Cruz y Fierro recargado

Globalismo vs Ultranacionalismo: Un cuento para niños

2009-03-28T13:01:00.000-07:00

[N. del E.: CyF, miércoles 16 de mayo de 2007]

–Son ustedes anti-idiosincrásicos, y por eso están homogeneizados –bramó a modo de resumen. …

Los guardias agarraron al hombre por los brazos y, ni sin ciertos esfuerzo, lo echaron de la Gran Asamblea de los Pueblos Democráticos del Planeta. Las demás ‘voces del pueblo’ se marcharon por propia voluntad.

…Se oyó el estruendo de los aplausos ante el acuerdo al que habían llegado los presentes, entre los que se encontraban las personas más poderosas del mundo, y según el cual no había que ahorrar ningún esfuerzo de cara a la constitución de un mundo-estado favorable a la universalización de la fabricación de queso con la consiguientes preservación de la ‘Humanidad’.
…

Pero sucedió que en un pequeño y remoto valle perdido entre las montañas de un continente sin nombre vivía una familia que tenia en propiedad unos cuantos acres de tierra y una vaca. …

Se puede descargar el cuento completo y las conclusiones en este sitio. El titulo: "Globalismo versus ultranacionalismo (cuento para niños) o El estado del queso: de cómo las diferentes clases de quesos casi destruyen la Humanidad".

El cuento es de Michael O’Brien, autor de un libro que, dicen, es excelente: “El Padre Elías: Un Apocalipsis” (que, si bien se consigue en la Argentina, la edición en castellano está aquí carísima). Sus fans españoles le han dedicado la siguiente página en Internet: www.elpadreelias.com.

Algunas de las recensiones (o aquí) que leí sobre el libro, lo consideran del máximo nivel en cuanto a literatura escatológica (o esjatológica como preferia el P. Castellani).

¿Domini canis o diaboli lupus?

2009-03-28T12:48:00.000-07:00

[N. del E.: CyF, miércoles 4 de julio de 2007]

Hace un tiempo, se discutió mucho en el blog sobre si existe (o existió) persecución hacia los tradicionalistas en la Iglesia argentina. De hecho, fue la nota con más cantidad de comentarios en toda la historia de este blog.

Vamos a relatar la historia de un caso emblemático que lo demuestra. El del fraile dominico Mario Agustín Pinto.

Este cordobés, nacido en 1908 en el seno de una familia tradicional, se radicó en Buenos Aires tras abandonar sus estudios de abogacía. Aquí ejerció el periodismo en el diario La Nación y en la revista cultural Nosotros.

Pasó por los Cursos de Cultura Católica, incorporándose años después a su comisión directiva. Hasta que en 1935 ingresa a la Orden de Santo Domingo, incorporando el nombre Agustín en honor del santo doctor de Hipona.

Luego recorre los pasos de cualquier dominico brillante. Noviciado y estudios de filosofía en Francia, Teología en España, profesor en Buenos Aires, maestro de novicios, profesor en la Universidad Nacional del Tucumán, estudios de doctorado en Roma, profesor en la Universidad Nacional de Córdoba, en el Instituto Universitario “Santo Tomás de Aquino” de Tucumán, formador de dirigentes de la Acción Católica, superior del convento tucumano, profesor de la Universidad del Salvador, de la Universidad Pontificia de Lima (Perú) y, posteriormente, de la Católica de Córdoba. En fin, una gloria de su Orden.

Pero llegamos a 1970 y los vientos de la ideología postconciliar, tan distinta del verdadero Concilio como despiadada, destruyen todo a su paso como un huracán. Así, el Padre Pinto vuelve a Buenos Aires, enseñando en la casa de estudios del convento de esta ciudad.

Mientras tanto, la Orden de Santo Domingo, la de los padres predicadores, la de los “perros de Dios” (Domini cani), estaba cambiando. Los discípulos del Padre Pinto, o de otras glorias argentinas de la Orden pero ahora indeseables como Alberto García Vieyra o Domingo Renaudière de Paulis, son objeto de la burla y el desprecio de sus hermanos y la tortura psicológica de sus superiores. Por ejemplo, en Mar del Plata, los novicios “trancas” como se los llamaba son puestos en celdas sin calefacción ni muebles y encargados de los trabajos manuales del convento.

En 1976 los “leprosos” tradicionalistas más notables –Pinto, García Vieyra y Renaudière—son “exiliados” a Santa Fe, donde en el viejo convento abandonado de San Jerónimo ayudan a fundar un centro de estudios que dirige el Padre Mario.

Tres años después regresa por motivos de salud a Buenos Aires. Aquí fallecerá en 1989.

En la imagen de más abajo se pueden ver los caminos recorridos por la Orden de Predicadores en estos últimos tiempos. Se ve la profesión del Padre Gustavo Gutiérrez como fraile dominico. Aunque resulte inverosímil, este ex-sacerdote secular peruano, inventor de la Teología (¿?) de la Liberación y varias veces amonestado por su obipos y la Santa Sede, fue puesto en el mismo nivel que Santo Tomás de Aquino por Timothy Radcliffe, el entonces maestro general de la Orden de Santo Domingo. A esto ha llegado la Orden que fue orgullo de la Iglesia.

Sobre la paz y la ciudadela

2008-12-18T14:20:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, domingo, mayo 11, 2008]

Ainsi ai-je longtemps médité sur le sens de la paix. Elle ne vient que des enfants nés, que des moissons faites, que de la maison enfin rangée. Elle vient de l'éternité où rentrent les choses accomplies. Paix des granges pleines, des brebis qui dorment, des linges pliés, paix de la seule perfection, paix de ce qui devient cadeau à Dieu, une fois bien fait.

Car il m'est apparu que l'homme était tout semblable à la citadelle. Il renverse les murs pour s'assurer aux étoiles. Alors commence l'angoisse qui est de n'être point. Qu'il fasse sa vérité de l'odeur du sarment qui grille ou de la brebis quil doit tendre. La vérité se creuse comme un puits. Le regard quand il se disperse perd la vision de Dieu. En sait plus long sur Dieu que l'épouse adultère ouverte aux promesses de la nuit, tel sage qui s'est rassemblé, et ne connaît rien que le peids des laines.

Citadelle, je te construirai dans le cours de l'homme.

-- Antoine de Saint-Exupéry, Citadelle, II.

Imagen del Krak des Chevaliers (Homs, Siria),
construido por los caballeros de la Orden de San Juan de Jerusalén a principios del siglo XIII. Sus interiores góticos demuestran la falsedad bastante repetida de que los cruzados no llevaron cultura al Oriente. De hecho, el "krak" es la fortaleza que mejor se conserva de cientos de castillos, fortalezas y ciudadelas construidas en Tierra Santa (algunas de ellos más impresionantes que éste: como los templarios Gastoine de Baghras, Chastel Blanc, Beaufort, Château-Pèlerin y Tauron des Chevaliers).

La voz de Chesterton

2008-12-18T14:11:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, miércoles 13 de febrero de 2008]

Lindo hallazgo del amigo Ludovico: G.K. Chesterton in Sight & Sound.

La división en la Iglesia

2008-12-18T14:07:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, miércoles 16 de abril de 2008]

Algunas verdades que, en estos días en que el Santo Padre cumple 81 años, recuerda el amigo Paco Pepe en su excelente bitácora La Cigüeña de la Torre (el subrayado es mío).

La Iglesia es una, no varias, y así lo proclamamos en el Credo.
Y está edificada sobre la piedra de Pedro. Que es quien tiene, por encargo divino, la misión de apecentar a ovejas y corderos. Quien no lo acepte se separa de la voluntad de Cristo. Y no hace Iglesia, a lo más se construye una iglesia particular que no es la católica.
Están los que no creen en lo que la Iglesia cree. Esos no son católicos. Aunque ellos digan que sí.
No dividen a la Iglesia quienes señalan o denuncian esas actitudes sino quienes las sostienen. ... No deja de ser curioso que quienes de verdad la rompen [la unidad eclesial] acusen de romperla a quienes se limitan a señalar su ruptura.
Lo que es católico lo definen el Papa y los obispos en comunión con él. Nadie más. No un obispo aislado y en contradicción con el magisterio o un teólogo con afanes de notoriedad.

El Nacionalismo argentino, los tópicos y su leyenda negra

2008-12-18T14:05:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, domingo 12 de octubre de 2008]

El Nacionalismo argentino es, desde hace unos años, azotado por diversos ataques que lo convierten en un tópico de un debate de nunca acabar. Pero de un debate sesgado y parcial. Un debate donde los protagonistas (o sus continuadores) pocas veces tienen la posibilidad de participar o donde, a lo sumo, se los invita cuando ya están “de vuelta” con el único fin de que aporten artillería contra su objeto de estudio.

Más curioso es el hecho de que las acusaciones que se dirigen contra el Nacionalismo argentino suelen ser contradictorias entre ellas mismas.

Así, para algunos, los nacionalistas serían oligarcas desesperados por mantener el régimen conservador; al mismo tiempo que otros hacen burla del buen número de hijos y nietos de inmigrantes en sus filas.

Entre los “estudiosos” del Nacionalismo argentino los hay para quienes éste es una mera copia local de una moda foránea de la década de 1930 (“los fascismos”); mientras que, para otros, el fenómeno fue una nueva forma de salvajismo incivilizado heredero de la Mazorca rosista y las montoneras federales.

Hay quienes consideran el fenómeno nacionalista como “la típica reacción” de la pequeña burguesía frente a las recurrentes crisis del capitalismo y, otros, al mismo tiempo, que lo ven como una manifestación de la desesperación de las clases agro-exportadoras que ven peligrar su posición de privilegio ante el aparición de la burguesía, la avalancha inmigratoria, el crecimiento de las izquierdas y la democratización de la Ley Sáenz Peña.

Y los tópicos contradictorios siguen y siguen hasta el infinito.

Se acusa al Nacionalismo de abrir la puerta al populismo de Perón y, al mismo tiempo, de no comprender el fenómeno social del Peronismo.

Se alega la supuesta violencia de los nacionalistas; pero se considera que “sus” muertos, heridos, presos y detenidos (muchos de ellos simples obreros, empleados, comerciantes, profesores, periodistas o científicos) se lo merecían por cometer alguna clase de crimen ideológico.

Desde algunas posturas más o menos cercanas se reprocha al Nacionalismo supuestamente no haber sabido articularse políticamente (esto es, conformar un partido) y se ignoran las numerosas ilegalizaciones a que fue sometido desde su nacimiento.

Se acusa también a los nacionalistas de no respetar las instituciones, al mismo tiempo que se pretende expulsarlos de cualquier cargo o función estatal que alguno detente—aunque haya sido obtenido de carrera o por concurso—en la Justicia, el Conicet, las Universidades, el Servicio Exterior y un larguísimo etcétera.

Uno de estos tópicos más repetidos alega que los nacionalistas cooperaron en los gobiernos de facto, pero luego si uno revisa las nóminas de funcionarios civiles y militares de estos regímenes, lo que predominan son conservadores, liberales, radicales, democristianos, demo-progresistas y, hasta, peronistas, socialistas y comunistas.

Finalmente, parece que siempre es útil tener a los nacionalistas a mano para acusarlos de lo que sea, desde ser cómplices de las “desapariciones” hasta ayudar con la logística para colocar una bomba en una mutual judía. Parecería que toda la sociedad argentina es fascista; aunque, claro, el nacionalismo, se dice también, es (y fue) minúsculo y marginal.

No importa que los hechos lo desmientan, lo importante es mantener el manto de sospecha sobre el Nacionalismo argentino.

De alpargatas y fenicios

2008-12-18T13:41:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, domingo 18 de mayo de 2008]
Había una vez un yanqui que visitó la Argentina para asistir a una escuela de polo. Ahí conoció las alpargatas y, con buen ojo para los negocios, se le ocurrió comenzar a fabricarlas y venderlas en su país. Como "gancho" se le ocurrió que por cada par de alpargatas que vendiese, regalaría una a los "niños del tercer mundo" que andan descalzos en sus salvajes países. Así nacieron los TOMS Shoes.

Hoy el jetset de Yanquilandia las viste y publicita en revistas de modas y chimentos. Y la masa de consumidores está dispuesta a pagar hasta 48 dólares (¡!) por un par de alpargatas reforzadas que sólo se distinguen por la marca TOMS en una banderita celeste y blanca.

Cosa'e Mandinga, en este mundo de fenicios, ya no queda nada sagrado...

Por mi lado seguiré usando mis reforzadas marca pirulo que ahora son fashion, aunque mi corazoncito siempre estará con las Rueda negras bigotudas aunque cuando llueva se conviertan en zuecos.

The ultimate purpose of any trip is to get home...

2008-12-07T15:15:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, domingo 25 de mayo de 2008]

--A mí no me gusta nada de aquí: piedra y viento, hueso y aliento. Tierra, agua, aire, todo parece maldito. Pero es el camino que nos fue trazado.

--Sí, es verdad --dijo Sam--. Y de haber sabido más antes de partir, no estaríamos ahora aquí seguramente. Aunque me imagino que así ocurre a menudo. Las hazañas de que hablan las antiguas leyendas y canciones, señor Frodo: las aventuras, como yo las llamaba. Yo pensaba que los personajes maravillosos de las leyendas salían en busca de aventuras porque querían tenerlas, y les parecían excitantes, y en cambio la vida era un tanto aburrida: una especie de juego, por así decir. Pero con las historias que importaban de veras, o con esas que uno guarda en la memoria, no ocurría lo mismo. Se diría que los protagonistas se encontraban de pronto en medio de una aventura, y que casi siempre ya tenían los caminos trazados, como dice usted. Supongo que también ellos, como nosotros, tuvieron muchas veces la posibilidad de volverse atrás, sólo que no la aprovecharon. Quizá, pues si la aprovecharan tampoco lo sabríamos, porque nadie se acordaría de ellos. Porque sólo se habla de los que continuaron hasta el fin... y no siempre terminan bien, observe usted; al menos no de ese modo que la gente de la historia, y no la gente de fuera, llama terminar bien. Usted sabe qué quiero decir, volver a casa, y encontrar todo en orden, aunque no exactamente igual que antes... como el viejo señor Bilbo. Pero no son ésas las historias que uno prefiere escuchar, ¡aunque sean las que uno prefiere vivir! Me gustaría saber en qué clase de historia habremos caído.

--A mí también --dijo Frodo--. Pero no lo sé. Y así son las historias de la vida real. Piensa en alguna de las que más te gustan. Tú puedes saber, o adivinar, qué clase de historia es, si tendrá un final feliz o un final triste, pero los protagonistas no saben absolutamente nada. Y tú no querías que lo supieran.

--[...] Cáspita, pensar... pensar que estamos todavía en la misma historia. ¿Las grandes historias no terminan nunca?

--No, nunca terminan como historias --dijo Frodo--. Pero los protagonistas llegan a ellas, y se van cuando hace cumplido su parte. También la nuestra terminará, tarde... o quizá temprano.

--Y entonces podremos descansar y dormir un poco --dijo Sam. Soltó una risa áspera.-- A eso me refiero, nada más, señor Frodo. A descansar y dormir simple y sencillamente, y a despertarse para el trabajo matutino en el jardín. Temo no esperar otra cosa por el momento. Los planes grandes e importantes no son para los de mi especie. Me pregunto sin embargo si algún día aparecemos en las canciones y en las leyendas. Estamos envueltos en una, por supuesto; pero quiero decir: si la pondrán en palabras para contarla junto al fuego, o para leerla en un libraco con letras rojas y negras, muchos, muchos años después. [...]

O Salutaris Hostia,
Quae coeli pandis ostium,
Bella premunt hostilia,
Da robur fer auxilium.

Uni trinoque Domino,
Sit sempiterna gloria,
Qui vitam sine termino,
Nobis donet in patria.
Amen.

"El mundo diabólico no puede arrodillarse"

2008-12-07T15:13:00.001-08:00

[N. del E.: CyF, domingo 22 de junio de 2008]

La cuestión litúrgica está en el corazón de la acción y la enseñanza de Benedicto XVI. Sus intenciones y decisiones en la materia son frecuentes e importantes. Sólo hay que leer los discursos, alocuciones, homilías, motu proprio liberador del 7 de julio de 2007, que son frutos de decisiones e iniciativas personales.

Para Benedicto XVI, la cuestión litúrgica no es simplemente un asunto de "prácticas culturales". Lo que está en juego con la liturgia, es la comprensión de Dios y del mundo, nuestra relación con Cristo y la Iglesia. Hace ya muchos años, en un libro consagrado a la liturgia, aquél que iba a devenir Benedicto XVI la definía como una "relación con Dios" y un anticipo de la vida futura: "La relación con Dios determina todas las relaciones, las de los hombres entre ellos y las de los hombres con el resto de la Creación. La adoración, que nos religa a Dios, es así constitutiva de la existencia humana. Es sobre todo la que permite al hombre pasar su vida cotidiana, participar ahora de alguna manera 'en el cielo', en el mundo de Dios. En este sentido, la liturgia anticipa la vida futura […] y da verdadera envergadura a la vida presente. Sin esta apertura al cielo, nuestra vida no será más que una existencia sepultada y vacía." [1]

Es bajo este espíritu que debemos comprender dos iniciativas del Papa de las semanas pasadas.

En Roma, una parroquia personal (es decir, no limitada a un territorio sino constituida por fieles venidos a título personal) ha sido confiada a la Fraternidad de San Pedro. En una importante entrevista a L’Homme Nouveau [2], el Padre Berg, superior de la FSSP, precisa que esta parroquia se atiene exclusivamente a la forma extraordinaria del rito romano "por voluntad de Benedicto XVI" y la propuesta vino del Cardenal Ruini, vicario del Papa para la diócesis de Roma. Se trata de una iglesia situada en el centro de Roma y dedicada a la Santísima Trinidad.

La FSSP dispone de otras parroquias personales en el mundo: seis en los Estados Unidos, dos en Canadá y una en Nigeria. La Santissima Trinità es la primera confirada a la FSSP en Europa. El P. Berg espera que esta decisión de Benedicto XVI "abra la puerta a otros obispos europeos".

Debemos agregar que en Francia existen otras parroquias personales del rito tradicional: la iglesia Saint-François de Paule en Toulon, erigida en parroquia personal por Monseñor Rey en septiembre de 2005; la iglesia de Saint-Eloi en Bordeaux, erigida en parroquia personal por el Cardenal Ricard en febrero de 2008 y confiada al Instituto del Buen Pastor; sin contar otros casos particulares, tal el caso de "la parroquia personal de la Croix Glorieuse" en Estrasburgo y Colmar, confiada al Padre Gouyaud, aunque no corresponde exactamente al estatuto canónico de parroquia personal.

Unas semanas después del anuncio de una parroquia personal de rito tridentino en Roma, Benedicto XVI ha dado nuevamente el ejemplo cuando celebrando la Misa en la solemnidad del Santísimo Sacramento, en San Juan de Letrán, distribuyó la Comunión a los fieles según el uso tradicional: los fieles debían arrodillarse para recibir el Cuerpo de Cristo en la lengua.

En su homilía, el Papa insistió en el gesto de adoración y de humildad que constituye la Comunión recibida de rodillas: "Adorar la divinidad de Jesucristo, quien, por amor de ha hecho pan, es el remedio más válido y radical contra las idolatrías de ayer y de hoy. Arrodillarse frente a la Eucaristía es una profesión de libertad: quien se inclina ante Jesús no puede ni debe postrarse ante ningún otro poder terrestre, por fuerte que sea. Nosotros, cristianos, no debemos arrodillarnos mas que frente al Santísimo Sacramento, porque sabemos y creemos que allí está verdaderamente presente Dios, aquél que ha creado el mundo y lo ama tanto que dio a su único Hijo por él."

Esta vuelta a una práctica tradicional por parte de Benedicto XVI había sido anunciada de alguna manera por Mons. Malcolm Ranjith, secretario de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. Hace unos meses, escribió el prefacio de un libro sobre la Santa Comunión, publicado por la Libreria Editrice Vaticana por un obispo de Asia Central, Mons. Athanasius Schneider. En su prefacio, Mons. Ranjith afirmaba que éstos son tiempos "de revisar y, si fuese necesario, abandonar" la práctica de la Comunión recibida de pie y en la mano. Escribía también el secretario de la Congregación de Culto Divino, "Es cada vez más necesario, ayudar a los fieles a descubrir una fe viva en la presencia real de la Eucaristía". [3]

La Conferencia Episcopal de Francia --que no incluye a todos los obispos de Francia-- reaccionó ante la ceremonia ejemplar, en sentido literal, de San Juan de Letrán. Lo hizo en su boletín de información Infocatho. Torpemente expresado, el rechazo dice: "Lo que es posible en una Misa pontifical, celebrada por el Papa, teniendo siempre a su lado un gran número de sacerdotes dispuestos a asistirlo [...] parece difícil cuando sólo un sacerdote está disponible para dar la Comunión a doscientas o trescientas personas. Canónicamente, es el obispo de la diócesis quien decide actualmente en materia litúrgica."

Al tratar la cuestión sólo desde el punto de vista práctico, el boletín de información de la CEF esquiva la cuestión de fondo. ¿La adoración no es constitutiva de la Comunión? ¿Esta adoración, en espíritu, no debe traducirse, por eso, en el cuerpo? El futuro Benedicto XVI, en el libro arriba citado, consagra un capítulo completo al "cuerpo de la liturgia". Recordaba, en bellas páginas, el sentido teológico de la genuflexión [4]. "Hoy se pretende evitar que nos arrodillemos", escribía el Cardenal Ratzinger. La práctica de la genuflexión no es cultural, ligada a una época. En la religión cristiana, tiene un fundamento teológico. El Cardenal Ratzinger nos remontaba a la epístola a los Filipenses (2, 6-11): "que todos, ante el nombre de Jesús, se arrodillen, desde lo alto de los cielos, sobre la tierra y hasta los infiernos". Cita también a los Padres del Desierto, "la historia de un demonio obligado por Dios a presentarse ante un cierto Padre Apolo; el demonio es muy negro, repelente, de una delgadez espantosa, pero sobre todo no tiene rodillas. El mundo diabólico no pude arrodillarse".

El futuro Benedicto XVI concluía estas páginas incitándonos a volver a la práctica de la genuflexión: "Sé muy bien que la genuflexión es extraña a la cultura moderna --por la simple razón de que esta cultura está alejada de la fe. No reconoce más a Aquél frente a quien la genuflexión es el único gesto necesario. La fe nos enseña a arrodillarnos. De ese modo una liturgia que no conoce más la genuflexión será intrínsecamente enferma. Es necesario volver a aprender a arrodillarnos, reintroducir la genuflexión en todas las partes donde desapareció, para que, por nuestra oración, permanezcamos en comunión con los apóstoles y los mártires, en comunión con el cosmos entero, en unión con Jesucristo."

[1] Cardenal Joseph Ratzinger, L’Esprit de la liturgie, Ad Solem, 2001, p. 18.

[2] L’Homme nouveau, 24 de mayo de 2008.
[3] Prefacio a Mons. Athanasius Schneider, Dominus est: Riflessionni d un vescovo dell’Asia Centrale sulla sacra Communione, Libreria Editrice Vaticana, 2008, p. 8. Cf. Aletheia n° 120, 9 de febrero de 2008.
[4] L’Esprit de la liturgie, op. cit., p. 146-153.

Yves Chiron, "«Le monde diabolique ne peut pas s’agenouiller»", Aletheia, n°126, 2 juin 2008.

Cura gaucho

2008-12-07T15:09:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, lunes 14 de abril de 2008]

[Video agregado por mí, JCF. Es la primera de 5 partes. El resto de la entrevista está en youtube]

Durante el conflicto campero de los días pasados, los medios de difusión fueron poco a poco poniendo el ojo en el sur de Entre Ríos, cerca de Gualeguaychú. Tanto fue así que antes, que entrevistar a los “dirigentes” acá en Buenos Aires, o incluso por sobre otros cortes y “piquetes gauchos”, diarios, radios y canales de televisión prefirieron apostar móviles en este lugar a la espera de los discursos y la reacción de la gente.

Las razones son varias. Algún diario porteño recordó palabras de Urquiza en las que se refería a la dificultad de doblegar a los gualeguaychenses. Otros hablaron de una predisposición a la protesta demostrada durante el conflicto con las plantas de celulosa en Fray Bentos (Uruguay).

Pero en Gualeguaychú todos recordaron a un anciano padrecito rural, mezcla de chestertoniano Padre Brown y de Cura Brochero, que ha sido guía y padre espiritual de generaciones de gualeguaychenses de todos los estamentos sociales. Ese personaje no es otro que el presbítero Luis Félix Jeannot Sueyro.

No lo conocía, y unos excelentes amigos entrerrianos, hoy feliz matrimonio, me hablaron por primera vez de él hace tres años. Desde entonces, leí todo lo que cayó en mis manos y escuché todas las anécdotas sobre él que pude.

Hijo de chacareros del sur entrerriano --francés él, gallega ella--, toda su vida vinculada al campo, fundador de puestos sanitarios, escuelas, ermitas y capillas por toda la zona rural entrerriana, miembro honorario de cuanta mutual, asociación, club y cooperativa se formó (y se forma) en esa zona, a sus más de 90 años es llevado y traído por toda la provincia a bendecir, bautizar, decir Misa, casar, confesar… Su poco respeto para la burocracia clerical le ha traído más de un inconveniente, lo mismo que su confesado nacionalismo --reconocido discípulo del Padre Castellani-- y agrarismo --siendo el miembro vivo más antiguo de la Federación Agraria--. Respecto a esto último, recuerda que Esteban Piacenza (presidente de esa institución durante tres décadas) le dio un mandato al que quiere ser fiel: “Usted que es hijo de chacareros no me abandone a la gente de campo”.

Hay una anécdota que cuenta Pedro Barcia (presidente de la Academia Argentina de Letras), en un texto que encontré en Internet y que sintetiza muy bien otras muchas que he escuchado (por ejemplo de ese matrimonio amigo).

Dice Barcia que en la Juventud de Acción Católica trabajaba “para la gente más humilde con un cura fantástico. Todavía vive y fue designado personaje histórico por el Congreso de la Nación. Es el padre Luis Jeannot… Lo acompañábamos en sus viajes a Ceibas, el lugar más abandonado de la provincia… Estaba lleno de gente que escapaba de la justicia. Respetaban mucho al cura, que tenía una autoridad increíble y desplegaba un compromiso social formidable. El obispo le prohibía dar más de dos misas diarias y él daba cinco. Además, era muy simpático. Íbamos por todos lados, casaba a la gente. Lo esperaban arracimados en los ranchos. Concurrían a escucharlo hasta los protestantes de las colonias. Una vez, la lluvia echó a perder por completo la cosecha. Fue la ruina, la desesperación de la gente. Llegamos al lugar en medio de esa angustia. Recuerdo que el padre Jeannot se detuvo ante el silencio de quienes lo rodeaban como si esperaran un milagro y dijo, iniciando la homilía: ‘Frente a ciertas circunstancias de la vida solo hay dos soluciones: el gatillo de un revólver o el pie de un crucifijo.’ Cuando concluyó de hablar, la respuesta fue unánime. Les había inculcado valor y fuerzas para empezar de nuevo.”

En una poesía --el Padre es un buen poeta, dicen los que saben--, hablando de su Gualeguaychú decía:

Cielo de Dios y tierra del Supremo
Con contrapunto de ceibos y de estrellas
¡Quién pudiera juntarlos en abrazos
De santos y de poetas!

Hacía tiempo que venía denunciando: “Vienen grandes empresas, compran millones de hectáreas, unos con el pretexto del etanol, para biocumbustibles, otros para las pasteras, ¡¿y la gente perjudicada?! ¿Y los pequeños productores, y los apicultores, y los horticultores? ¿Y los tamberos? ¿Y toda la gente que vive del pequeño trabajo de la tierra? ¡Todos perjudicados!... ¡No nos perdamos en el desierto verde! Son pocos los que se están beneficiando”. Y no hace mucho recogió un diario local: “¡No nos perdamos en el desierto verde! ¡La invasión de la soja! ¡Miles de hectáreas! Claro que traen grandes beneficios para el gasto público, entonces tenemos un país cada vez más rico, con un pueblo cada vez más pobre. Son pocos los que se están beneficiando y somos muchos los perjudicados. Esa es la situación de este momento”.

Tampoco teme retar a sus queridos chacareros. Dice con referencia lo que significó el puente Zárate Brazo Largo: “No hemos llevado el confort, llevamos algo que se usa mal: su majestad la televisión, que ocupa el lugar del padre o de la madre, que ya no se oyen”.

Para este cura, el trabajo del campo tiene un componente espiritual: “Humildad viene de la palabra humus, suelo. Acercarnos al suelo, a lo más bajo, para levantarnos y levantar al que está caído”. En otro lado, recuerda Barcia lo que les decía el P. Jeannot al visitar enfermos, “el enfermo, gurises, el sufriente, es tierra sagrada”.

Por eso fue una alegría verlo los pasados días subir al escenario junto a la Ruta 14 donde dijo estas sentidas palabras –que resumen como pocos el verdadero significado de este conflicto:

“Como hijo de chacareros y de hombre comprometido con el campo desde hace 65 años, el pedido de estar con ustedes en esta circunstancia es un mandato, aunque en lo físico realmente no me siento bien, quiero decirle que tengo fortaleza para tener izada mi bandera, la de la patria, la de la familia y la de la justicia social del campo…”

“Estamos de pie, queremos que nuestros jóvenes puedan seguir trabajando la tierra de sus mayores. Creemos en una República de hermanos como debe ser la nuestra. Y si alguna vez nos dividimos, quiera el Señor que levantemos la mirada y contemplemos en el cielo celeste y blanco los colores de la patria. Levantemos la mirada, pongamos estos graves problemas de la hora argentina que los hombres y mujeres no saben, no pueden o no quieren resolver, vamos a ponerlos en manos de quien puede y quien tiene más poder que todos los hombres y mujeres de la tierra...

“Una mujer, sin odios ni rencores que vio morir a su hijo entre dos ladrones, perdonando a quienes los crucificaron. Esa mujer es nuestra madre, porque Cristo nos la dio en testamento sublime. Como Belgrano en un momento difícil puso en manos de la Virgen el futuro de la Patria, así también nosotros vamos a encomendarnos a la Virgen de Luján, a la de Itatí en Corrientes, a las que nos está hablando ahora muy cerca de acá en San Nicolás…

“…La única solución que nos queda de aquí en más es que hablen los que deban hablar y que resuelvan lo que deban resolver. Nosotros vamos a pedir que sea la mejor solución, la más justa y la que la gente de campo está aguardando. No estamos solos en este momento difícil de la historia. Con nosotros está Cristo que nos orienta si nos extraviamos, que nos levanta si nos caemos, que nos consuela si nos abatimos...

“Dios los bendiga. ¡Viva la patria y viva el campo argentino!”

Usura: Riqueza sin trabajo y por qué importa

2008-12-07T15:04:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, jueves 9 de octubre de 2008]
John Médaille (*)

Apunte de la conferencia que dictó el pasado 27 de septiembre de 2008 en el American Monetary Institute, en Chicago

El gran problema que tiene un teólogo al discutir la usura es que los economistas lo consideran un término moral y, por lo tanto, lo excluyen del discurso científico. Bajo esta perspectiva, la ética y la economía ocupan reinos ontológicos separados, y entre ambos mundos, no puede haber conexión o comunicación real. Para ellos es la ciencia positiva la que lleva el “discurso maestro”, la verdadera y única descripción de la realidad, mientras que la ética ocupa el mundo sombrío de “lo que debería ser” en vez del mundo real de “lo que es”. La ética y la economía, de acuerdo a cómo las ven los economistas, no pueden encontrarse jamás ni pueden iluminarse la una a la otra. La cuestión, como la ven los economistas, es científica: están felices de llevar puestos el manto de la ciencia “positiva”, y dejar la charla “normativa” a los sacerdotes, chamanes o quien quiera la tarea, en tanto y en cuanto los sacerdotes y los chamanes los dejen tranquilos.

El problema con esta visión es que no es científica. Para ser precisos, la mismísima distinción entre ciencia “normativa” y “positiva” traiciona la comprensión de cualquier actividad científica en general, y el trabajo de los economistas en particular. Para mayor claridad, diremos que la economía es una ciencia humana, dependiente entonces de las otras ciencias humanas por definición; dejar de lado las ciencias humanas es abandonar cualquier posibilidad de ser científico.

En esta presentación intentaremos tres tareas. La primera es explicar la relación entre la ciencia normativa y la positiva, y aniquilar la diferencia entre ellas. La segunda tarea es demostrar la relación entre la ética y la economía, o más precisamente, entre la equidad y el equilibrio. La tercera tarea es demostrar cómo la usura destruye la equidad y, por lo tanto, hace imposible el equilibrio. Pero lo más importante es que intentaré demostrar que no puede haber conflicto real entre el orden moral y el económico; pretender un conflicto tal significa simplemente que hemos comprendido mal lo que es la ética, o lo que es la economía.

Ciencia, normativa y positiva

Algún comediante en algún lugar señaló que los economistas sufren de “envidia de la Física”. Ciertamente uno puede dirigir la acusación con W. S. Jevons (1835-1882), uno de los fundadores de la economía marginalista, cuando escribió que “un sistema de estadísticas perfecto… es el único… obstáculo para hacer de la economía una ciencia exacta”; una vez que se hubiesen reunido las estadísticas, la generalización de leyes a partir de ellas “convertirá a la economía en una ciencia tan exacta como muchos de las ciencias físicas”. (1) Ha pasado más de un siglo desde que Jevons escribiese estas palabras, y en ese tiempo ha ocurrido un enorme crecimiento de burocracias, tanto públicas como privadas, ocupadas únicamente en lograr este “sistema perfecto” de estadísticas. Hoy tenemos acceso no sólo a montones de estadísticas, sino al poder de la computación que era inimaginable en tiempos de Jevons; sin embargo, los modelos, trabajados con gran precisión y computados con máquinas de gran poder, parecen carecer de toda confiabilidad predictiva. (2) A pesar de estos fracasos, la ortodoxia económica se agarra de la mismísima noción de ella misma como ciencia positiva.

Con estos fracasos a la vista, podemos preguntarnos si la economía realmente es una ciencia positiva. Pero permítanme sugerir que la pregunta carece de sentido. Toda ciencia, en tanto sea realmente una ciencia, es tanto positiva como normativa. Toda ciencia, en tanto sea ciencia, deben ser “normalizada” por algún criterio de verdad. Estos criterios surgirán de dos fuentes, internas y externas. Los criterios internos se refieren a la materia y la metodología que son propiamente sujetos de la ciencia. Pero tales criterios internos solos son insuficientes para hacer ciencia de manera científica. Adicionalmente deben existir criterios externos de verdad, y esas verdades sólo pueden venir de otra u otras ciencias superiores. En ausencia de tales contrapesos externos, la ciencia será meramente circular, dependiendo de ninguna otra cosa más que de sí misma y desconectada de la jerarquía de la verdad. Así, por ejemplo, la biología es responsable ante la química, la química ante la física, la física ante la matemática y la metafísica. Ningún biólogo puede violar las leyes de la química, y ningún químico puede alcanzar una conclusión contrariando la física. De este modo, toda ciencia es responsable frente a su propia metodología (y, por lo tanto, “positiva”) y frente a las ciencias superiores (y, por lo tanto, “normativa”). La obligación de un científico de ser fiel a su método propio no lo excusa de su obligación ante verdades más altas.

Es necesario, entonces, determinar cuáles son las ciencias superiores para la economía. Ahora bien, las ciencias físicas culminan en la física, pero las ciencias humanas para algunas visiones de la antropología derivan en último término en la filosofía y la teología, con paradas en el camino en la psicología y la sociología. Parecería ser evidente que una visión completa del hombre es necesaria para estas ciencias, sin embargo esta idea no es aceptada generalmente por los economistas. ¿Cómo es posible que una ciencia humana se aísle ella misma de estas fuentes indispensables de conocimiento sobre los humanos? La respuesta está en el hecho que los economistas neoclásicos y austríacos aceptan como una verdad puramente económica y que es, de hecho, un supuesto puramente filosófico, lo que Jeremy Bentham llamó utilitarismo. En “La acción humana” Mises, por ejemplo, simplemente rebautiza la tesis hedonista de Bentham llamándola Praxeología, y reclama para ella el mismo lugar epistemológico que tienen la lógica y la matemática, “algo incondicionalmente válido para todos los seres equipados con la estructura lógica de la mente humana”. (3) Sin embargo, algunos de nosotros, aferrándonos a nuestras mentes ilógicamente estructuradas, buscamos otra base para la comprensión de las relaciones humanas.

Justicia y Economía

Si lo que hasta ahora dijimos es cierto, entonces la economía dependerá críticamente de ciertos términos que está más allá de los economistas definir. Términos como “libertad” (como en mercados “libres”) o “sociedad” o, incluso, “hombre” son críticos para la economía, pero su precisa definición depende de otras ciencias. Pero sobre todos los otros términos críticos en la economía, el más importante es “justicia”. Esto es porque la economía es la ciencia que estudia las provisiones sociales, aquellas relaciones humanas necesarias para el sostenimiento y la continuación material del orden social. Y la virtud que gobierna todas las relaciones humanas es la justicia, o al menos lo era para Aristóteles y para todos los pensadores escolásticos que lo siguieron en esto.

Para Aristóteles, la justicia no es sólo una parte de la virtud, sino “virtud toda ella, como tampoco la contraria injusticia es parte del vicio, sino un vicio toda ella”. (4) La justicia subraya todas las virtudes y gobierna todas las relaciones de hombre a hombre, entre el hombre y la sociedad, y del hombre consigo mismo. Es dentro de esta relación de hombre a hombre que, dentro de la justicia, Aristóteles ubica a la economía. Presenta un análisis sofisticado que incluye a la función de demanda, la distinción entre valor de uso y valor de cambio, la función del dinero como medio entre el valor y la demanda, y la usura, entre otros temas.

Aristóteles discute la justicia bajo dos formas: la distributiva y la correctiva. La justicia distributiva trata de cómo la sociedad distribuye sus “bienes comunes”. Esto se refiere a los bienes comunes de un estado, una empresa, una sociedad o cualquier otra actividad cooperativa. Para Aristóteles, estas distribuciones son proporcionales a la contribución de cada uno. Sin embargo, las diferentes contribuciones pueden ser valoradas de diferente manera. Por ejemplo, ¿cómo mide uno la contribución relativa a la producción de, digamos, un cuidador y un ingeniero? Para Aristóteles, ésta es una pregunta cultural, “porque los demócratas la identifican con el estado del hombre libre, los defensores de la oligarquía con la riqueza (o con el nacimiento noble), y los defensores de la aristocracia con la excelencia”. (5)

La justicia correctiva (6), por otro lado, trata de “la justicia en el intercambio”; esto es de las transacciones entre los individuos. En este caso, la justicia consiste en intercambiar valores iguales, en “tener un monto igual antes y después de la transacción”. (7) El problema es cómo determinar que valores son iguales al comerciar con productos disímiles, lo que casi siempre sucede. Para usar el ejemplo de Aristóteles, ¿cuántos pares de zapatos equivalen a una casa? La única forma de conocer esto es mediante la “necesidad”, lo que muchos economistas identifican con la función de demanda, a través de la moneda. De ese modo, la demanda de casas y zapatos puede ser comparada al mirar sus precios y ambas pueden ser equiparadas en términos monetarios. La moneda, sin embargo, es una convención social: “es por eso que tiene el nombre moneda (nomisma), porque existe no por naturaleza sino por la ley (nomos)”. (8) Así, el requisito de equidad en el intercambio proviene de la ley natural, pero la forma de implementarlo es legal o convencional.

Es importante notar que la justicia distributiva es una teoría de la producción y la justicia correctiva es una teoría del intercambio, y de ahí que estas dos son partes de una misma teoría completa. Bajo la justicia distributiva, lo que uno obtiene es proporcional a lo que uno da; la riqueza de uno está relacionada al trabajo de uno. El Filósofo nos da el siguiente modelo de una economía: el zapatero obtiene un número de zapatos proporcional a su contribución al proceso de producción, mientras que el carpintero obtiene un cierto número de mesas y sillas. Esto es justicia distributiva. Dado que ninguno de los dos necesita tantos zapatos o sillas, los intercambian entre ellos para corregir este desbalance. Esto es justicia correctiva. Por supuesto, los zapateros y los carpinteros cobran no con zapatos y sillas, sino con dinero. Sin embargo, los principios correctivo y distributivo siguen estando.

Hasta el siglo XV, la unidad en la justifica distributiva y correctiva estaba reconocida tanto implícita como explícitamente; la economía era esencialmente una actividad virtuosa. Sin embargo, en el siglo XVI, a medida que nuevas formas de propiedad y producción comenzaron a imponerse, se desarrolló una visión más individualista de la economía. El marco ético de la economía medieval estuvo bajo fuego, pero hubo muy poco para reemplazarlo. O mejor, lo que buscó reemplazarlo fue un nuevo concepto que predicaba con bastante franqueza que “la codicia es buena”. Esta idea quedó plasmada en la famosa obra de Bernard Mandeville, “La fábula de las abejas: O vicios privados, beneficios públicos” (1724), “donde expuso la aparentemente extraña paradoja de que los vicios más despreciados en el orden moral… resultarían en el mayor bien público”. (9) El lugar de la economía cambió de la virtud al vicio, y de es Mandeville, no Smith, el verdadero fundador de la economía moderna.

En “La riqueza de las naciones”, Adam Smith intenta incluir ambas clases de justicia, pero están desconectadas entre ellas. La “teoría del valor del trabajo” de Smith trata de la producción, y es inherentemente una teoría de la justicia distributiva, dado que la producción es siempre un proceso social. La así llamada teoría de “la mano invisible”, sin embargo, es acerca del intercambio entre individuos, y por eso cae bajo la órbita de la justicia correctiva. Smith nunca pudo unir las dos mitades de la teoría en un todo coherente. Por lo que no nos sorprende que luego de Smith, la teoría económica se bifurque en dos tradiciones opuestas, los teóricos del trabajo y los utilitaristas, cada una atada a una forma distinta de justicia. Ninguno de los dos lados pudo ofrecer una descripción completa de la situación económica, a pesar de lo mucho que lo intentó.

Este impasse fue quebrado por la “revolución marginalista”, a partir de la cual el trabajo y el capital vuelven a ser valorados (en teoría) a su contribución “marginal” a la producción, mientras que los precios de las mercancías fungibles derivan del costo de producción. La magia por la cual la productividad y el precio quedaban equiparadas era la libre oferta. Tanto el trabajador como el capitalista eran libres de aceptar o rechazar cualquier contrato que se les ofreciera. Por este medio, y en el largo plazo, el retorno tanto del capital como del trabajo entre ellos quedaría normalizado, esto es, no habría gran riqueza ni gran pobreza, los precios estarían atados a los costos, y las rentas económicas serían eliminadas. Por lo tanto, la economía podría lograr el equilibrio a través de un sistema puro de intercambios sin recurrir a la justicia distributiva; la justicia contractual (correctiva) sola podría solucionar todos los problemas económicos. Los complicados problemas culturales de la justicia distributiva podrían ser eliminados por completo y la economía, puesta sobre una base matemática, se convertiría así en una “verdadera” ciencia.

Sin embargo, el problema con esta teoría ya había sido señalado por Adam Smith un siglo antes; que los contratos no arbitran la productividad, los contratos arbitran el poder. La mayoría de los trabajadores no podían dejar de trabajar por más de un mes, y muy pocos podían hacerlo por un año. Por otro lado, los “amos” (como Smith los llamó) podían sobrevivir fácilmente durante años gracias a su riqueza sin emplear a un solo obrero. Por lo tanto, el capitalista siempre tendrá una ventaja inherente por sobre el trabajador, y el contrato de trabajo reflejará esta ventaja, a menos que se haga algo para solucionar este desbalance de poder entre ellos. (10) Esto es decir que, a menos que exista alguna institución previa de justicia distributiva, la justicia correctiva será insuficiente para relacionar los salarios con la productividad.

Equidad y equilibrio

Existe un principio simple que debe aplicarse en cualquier teoría económica: para que exista equilibrio económico, lo que uno toma de la economía debe ser equivalente a lo que uno pone en ella. Esto es decir que el trabajo y la riqueza deben ser equivalentes. Bajo tal condición, el problema del equilibrio es trivial; si no están tales condiciones, el equilibrio es imposible. Ahora bien, la equidad no necesita ser perfecta porque el equilibrio no tiene porqué ser perfecto. Sin embargo, si no existe un balance general de oferta y demanda, si no existe una expectativa general de que los mercados puedan ser limpiados a un precio suficiente para cubrir los costos de producción, la economía quedará frenada. Los inversores no invertirán y los salarios serán demasiado bajos como para limpiar los mercados. Por tanto que nos esforcemos, simplemente no podremos librarnos del requisito aristotélico de la justicia distributiva.

La verdad económica más obvia en este mundo es que existe riqueza sin trabajo y que, por lo tanto, debe existir también trabajo sin riqueza. Si alguien obtiene más de lo que da, alguien está dando más de lo que obtiene. Es bastante cierto que ninguna teoría del valor puede arreglar con precisión matemática los valores relativos de dar y recibir. Aún así, pueden hacerse juicios razonables, y toda teoría provee un criterio de juicio, de que las ganancias y los salarios se normalizan mutuamente. Esto significa que si existe un alto grado de inequidad social, entonces alguien debe estar obteniendo más de lo que aporta, y la economía está desbalanceada.

Equilibrio no económico

Pero ninguna sociedad puede tolerar tales condiciones en desequilibrio por mucho tiempo. A falta de un principio de justicia distributiva, debemos recurrir a medios no económicos de balancear la economía. Los medios no económicos más importantes para restaurar el equilibrio son la caridad, la asistencia social y el gasto público, y el crédito de consumo, esto es, la usura. Cada uno de estos métodos transfiere poder de compra de un grupo, que presumiblemente tiene un exceso, a otro que tiene un déficit. El primer método, la caridad, siempre será necesario en algún grado porque ningún sistema económico puede ser perfecto.

El segundo de los medios no económicos es la asistencia social y el gasto público en general. Por este medio, los gobiernos buscan reestablecer las condiciones de equilibrio ya sea mediante la redistribución de ingresos o mediante el incremento del gasto. Y por un buen tiempo, este método funcionó bastante bien. Sin embargo, en este sistema, la justicia distributiva toma la forma de una burocracia redistributiva menos eficiente.

Pero desde hace un tiempo hasta ahora, las redistribuciones del gobierno han resultado insuficientes y la economía depende principalmente del tercer método, la usura o el crédito para consumo. Ésta es la economía plástica, una economía basada en las tarjetas de crédito. Y en tanto una economía dependen del crédito de consumo, es como una casita de cartas, casi literalmente, y será tan inestable como esas estructuras suelen serlo.

Por supuesto que la usura simplemente patea el problema para más adelante, pospone la crisis para un futuro; claramente, usar un dólar prestado que incrementa la demanda actual debe necesariamente bajar la demanda para pagar ese mismo dólar mañana, más el interés. Para ello se requiere pedir prestado más, y eventualmente, el sistema cae por su propio peso, a medida que se extiende el crédito a un consumidor cada vez más debilitado, y de ello resulta una crisis crediticia. La “estabilidad” que confiere a una economía la usura es ilusoria y temporal.

El equilibrio no económico nos da una medida de qué tan bien una economía lo está haciendo en términos económicos. Si la economía tiene una alta dependencia de medios no económicos, podemos asumir que existen serios problemas en esa misma economía.

Usura: Riqueza sin trabajo

Estamos ahora en condiciones de realizar un juicio acerca de la usura. El criterio para este juicio será acerca de si la usura agrega algo a la economía o si, más bien, es un ejemplo de riqueza sin trabajo. Si es lo primero, entonces es una parte integrante del orden económico; si es lo último, entonces destruye el orden económico. Notemos aquí que el juicio moral y el juicio económico son idénticos, de cualquier forma que uno juzgue el caso. No existen dos reinos ontológicos separados, sino una única verdad a la que debe relacionarse toda ciencia. Antes de poder realizar nuestro juicio acerca de la usura, debo hacer algunos comentarios sobre el dinero.

El dinero es algo maravilloso. El dinero dirige la operación de una economía. Puede haber tierra para trabajar, manos para trabajar en ella y herramientas para trabajarla, pero sin dinero, estos factores nunca se encontrarán o lo harán de una manera demasiado primitiva. Pero aunque el dinero es una cosa maravillosa, puede discutirse lo que el dinero es. Para algunos es una mercancía fungible, para otros es una reserva de valor y aún para otros, un mero medio de cambio. Pero sin meternos en estos argumentos, lo que sí podemos decir del dinero es que es un sistema de cuenta.

Si, al cumplir una jornada laboral, agrego, digamos, 100 dólares de inventarios de bienes y servicios disponibles para el público, es importante que obtenga un crédito por 100 dólares, crédito que me da el derecho a tomar igual cantidad de dichos inventarios de bienes y servicios. Este crédito puede ser en monedas de oro, papelitos o bits electrónicos dando vueltas por el ciberespacio. En el último caso, no se requiere moneda de ninguna clase, y puede no existir ninguna necesidad para que convierta esos créditos electrónicos en papelitos o monedas metálicas reales. El dinero computarizado es independiente de cualquier representación física particular. Hago el trabajo de una jornada y mi cuenta suma el crédito de ese trabajo; voy de compras y mi cuenta es debitada. La moneda que llevo conmigo, si es que llevo algo, es simplemente la representación física de los créditos, y al intercambiar los créditos visibles por bienes tangibles, los entrego y en consecuencia debito de mi propia cuenta y acredito en la cuenta de quienquiera que recibe mi dinero.

Una vez que comprendemos la moneda como sistema de cuenta, inmediatamente comprendemos porqué cualquier medio sirve, porqué dibujar palitos también funciona lo mismo (si no mejor) que las monedas de oro: el palito puede dibujarse cuando quiera que sea que se crea un nuevo producto, y tacharse cuando ese bien es vendido, cualquiera sea el período de tiempo que tome pagar el producto. Uno no necesita que la casa de la moneda o el banco le provea formas visibles de los créditos. Tanto los palitos dibujados como los bits electrónicos pueden proveerse virtualmente sin costo. El dinero puede crearse simplemente en el momento de producción de bienes vendibles. Más aún, este sistema de cuenta coincide exactamente con una economía apropiada: el trabajo agrega tanto riqueza tangible (productos y servicios reales), como riqueza contable (dinero) necesario para hacerlos circular.

La pregunta es: ¿la usura agrega un producto vendible a la economía? ¿Es la usura necesaria para la circulación de la riqueza real? Claramente, para producir algo, debemos consumir otras cosas: trabajo, materias primas, herramientas. Estas cosas deben ser retribuidas, y en retribuidas en proporción a lo que contribuyen en la producción. Si, para producir algo, presto algunas de estas cosas, debo pagar al dueño una proporción de lo que es producido. Si pido prestado dinero para pagar por ellas, lo que realmente pido prestado son las mismas cosas, las cosas que valen ese dinero. Para ponerlo en términos concretos, si presto a un granjero una provisión de semillas de maíz para sembrar, tengo el derecho en alguna proporción a la cosecha. Del mismo modo, si le presto el dinero para comprar las semillas, tengo exactamente el mismo derecho; el dinero simplemente “hace las veces de” la semilla de maíz real, y mi derecho es idéntico. En tal caso, no existe usura.

Pero supongamos que no hay cosecha. Supongamos que el viento y el clima se combinan para hacer fracasar la siembra. ¿Qué derecho tengo? Ninguno que yo pueda ver. Como el granjero, tomé un riesgo y como el granjero debo tomar una pérdida; el fracaso de la siembra diluye cualquier derecho. Exigir un pago sería querer tener una participación en aquello que no sucedió. Puedo exigirle que me regrese una propiedad que le presté, si fuese posible, pero no puedo exigirle que comparta una ganancia que no existe.

Más aún, mi derecho se asienta en un supuesto más: en concreto, que yo realmente tengo el dinero que presto al granjero. Sin embargo, si no tengo los fondos, si, por alguna extraña razón, por lo que sea, tengo el poder de prestar lo que no tengo, cualquier pago, sea de capital o interés, sería en verdad algo por nada, sería riqueza sin trabajo. Por supuesto, esto es exactamente lo que sucede con la reserva fraccionaria bancaria: el banco presta dinero que crea de la nada; dinero que no representa un activo tangible y que no requiere del banco la entrega de algún bien real.

Los inversores pueden reclamar una porción del producido, cuando exista ganancia y cuando tengan el dinero que invirtieron. Ninguna sociedad puede avanzar económicamente sin una inversión como esa, y dado que el capital representa “trabajo acumulado”, negar tal retorno del capital sería negar la retribución del trabajo que representa. Pero exigir una ganancia donde no la hay, o exigir más de lo que se ha producido, o exigir algo cuando nada se prestó en realidad, es garantizar que la economía sea siempre inequitativa e inestable. Economías como esa constantemente se refugian en las intervenciones del gobierno para rebalancear sus cuentas, y deben sufrir recurrentes períodos de contracción que ningún gobierno puede remediar.

Ciencia y religión

La mayoría de las tradiciones religiosas rechazan la noción de la usura. Pero los ídolos de la Ilustración, como Bentham, rechazan esta enseñanza, principalmente porque era una enseñanza religiosa. Pero al hacerlo, incluyeron en sus sistemas la misma fuente de renta económica—el término formal para “riqueza sin trabajo”—que hace el equilibrio económicamente imposible. De allí que, a pesar de sus mejores intenciones, deban sufrir la continua expansión del poder gubernamental sobre una economía cada vez más inestable, una expansión que debe continuar hasta que colapse. Y en el lugar de una ciencia real, tenemos sólo una serie de ideologías contrapuestas disfrazadas como verdades económicas. Al declarar su independencia respecto a la jerarquía de la verdad, la economía se ha declarado independiente de la misma ciencia y se ha esclavizado a la ideología. Sólo sujetándose a las fuentes de la verdad puede la economía reclamar para sí misma el nombre de “ciencia”, y sólo entonces podrá ser una guía adecuada para aquéllos que busquen un mejor papel para el gobierno, por un lado, y una mejor distribución de la riqueza por el otro.

Los estudiosos de la justicia social tienen un dicho: “Si quieres la paz, debes trabajar por la justicia”. El equivalente económico sería: “Si quiere el equilibrio, debes trabajar por la equidad”, porque el equilibrio es la paz económica y la equidad es la justicia económica, y nunca verás una sin la otra.

(1) Citado en James E. Alvey, “A Short History of Economics as a Moral Science”, Journal of Markets and Morality 2, Nº 1 (Primavera de 1999): pág. 62.

(2) Paul Ormerod, The Death of Economics (Nueva York: John Wiley & Sons, Inc., 1994), páginas 120-7.

(3) Ludwig von Mises, Human Action: A Treatise on Economics, 4ª edición en inglés revisada (San Francisco: Fox & Wilkes, 1963), p. 57.

(4) Aristételes, Ética Nicomaquea, edición en inglés de Richard McKeon, traducción al inglés de W. D. Ross, para la serie “Introduction to Aristotle” (Nueva York: Modern Library, 1947), n. 1139a, 10.

(5) Ibid., n. 1131a, 25-29.

(6) Durante la Edad Media, el término justicia “correctiva” se tradujo mal como justicia “conmutativa”. La palabra usada por Aristóteles es diórthotikós, “correctiva” (LSJ). Aunque el término “conmutativa” se ha hecho más común, usaremos el término “correctiva” por estar más cerca del sentido original de Aristóteles.

(7) Aristóteles, Ética, n. 1132b, 19-21.

(8) Ibid., n. 1131a, 25-31.

(9) Hunt, History of Economic Thought, p. 33.

(10) Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (Amherst, Estado de Nueva York: Prometheus Books, 1991), p. 70.

*John C. Médaille es padre de cinco y vive en Tyler (Estado de Texas, Estados Unidos). Actualmente reparte su tiempo como agente de bienes raíces para el norte del Estado y profesor de Teología en la Universidad de Dallas. Antes de independizarse, trabajó durante más de 20 años en posiciones gerenciales de grandes corporaciones. Además, durante cinco períodos consecutivos fue consejal de la Ciudad de Irving (Texas) y alcalde interino en 1991. Autor de “The Vocation of Business: Social Justice in the Marketplace” (New York / London: Continuum, 2007), enseña Justicia Social para los Estudiantes de Negocios en su Universidad. Próximamente publicará “Equity and Equilibrium: The Political Economy of Distributism”.

Comentarios:

Anónimo said...: "Sin embargo, algunos de nosotros, aferrándonos a nuestras mentes ilógicamente estructuradas, buscamos otra base para la comprensión de las relaciones humanas."

Causa gracia realmente "intentar" criticar a Von Mises de esta manera... (contrariando a la lógica!).

Realmente, no me extraña el desprecio y el desconocimiento de la economía (que es una ciencia positiva, en el sentido que no formula juicios de valor) encubierto de doctrinas morales (y hasta teológicas).

La Iglesia Católica (y muchos religiosos) siempre se sostuvieron mediante la mendicidad (y de ahí lo de órdenes 'mendicantes'), y en general viviendo de diezmos y a costillas de terceros; por lo que no debe resultar llamativa su enfática condena de la "usura".

Saludos,
"Aristételes"; 5:09 PM
Cruz y Fierro said...: Aristételes: Lo que causa gracia es su falta completa del sentido de la ironía.

Nadie desprecia nada, excepto quizás los comentaristas que no entienden nada. ¿Usted leyó algo de lo que pretende comentar? ¿Dónde está la teología?

¿No será que Vd. desconoce por completo la crítica al positivismo económico en Lionel Robbins, Karl Polanyi, Wilhelm Röpke, E.F. Schumacher, Frank Knight, Herbert Simon, entre muchos otros?

Da pena su desconocimiento completo de lo que es (y fue) la Iglesia Católica. Tanto vivía de la costilla ajena que todos los gobiernos revolucionarios lo primero que hicieron fue expropiarla y repartirse los despojos.

Es de risa, por último, su creencia de que las órdenes mendicantes vienen de mendicidad. No vale la pena ni darle referencias para que lea y se instruya un poquito.; 5:33 PM
Cruz y Fierro said...: Aristételes: Mientras siga insultando, no voy a publicar sus comentarios. En cuanto se civilice, vemos.; 2:32 AM

Discusiones conservadoras: paleos, neos, trads... "crunchies"

2008-12-06T09:45:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, viernes 7 de abril de 2006]
Desde hace unos meses está teniendo lugar un verdadero torbellino en el mundo “conservador” estadounidense.

En apariencia, el aleteo de mariposa que comenzó todo fue un libro con el larguísimo título “Crunchy Cons: How Birkenstocked Burkeans, gun-loving organic gardeners, evangelical free-range farmers, hip homeschooling mamas, right-wing nature lovers, and their diverse tribe of countercultural conservatives plan to save America (or at least the Republican Party)” de un tal Rod Dreher. Sin embargo, los orígenes se perfilan desde hace una década con el fortalecimiento de dos grupos antagónicos dentro (o alrededor) del Partido Republicano: la derecha liberal (en sus versiones “libertaria” [el equivalente a nuestros neo-liberales] y “neo-con”) frente a un grupo indefinido de paleo-conservadores y neo-tradicionalistas que Dreher llama “crunchy-cons” (conservadores crujientes).

Los “crunchies” pueden resumir sus ideas en los siguientes puntos: No les gusta la corriente principal del conservadorismo estadounidense (y, menos aún, del Partido Republicano... y, muchísimo menos, el gobierno del G.W. Bush). Lo principal del conservadorismo tradicional es la cultura, no el dinero o el poder. Las grandes corporaciones merecen la misma mirada escéptica que el gran gobierno. Un verdadero conservadorismo debe preocuparse por la naturaleza y el medioambiente. Lo pequeño, lo local, lo viejo y lo particular son mejores que lo grande, lo global, lo nuevo y lo abstracto. La belleza es más importante que la eficiencia. La corrupción cultural es mucho más peligrosa para Occidente que el Islam. La familia es la institución esencial de la nación.

El sitio en internet de la revista “National Review” otorgó a Dreher un espacio para un “blog” que hoy ya se ha convertido en un verdadero y participadísimo foro de “crunchy cons”. Discusión que se ha multiplicado en casi todos los “blogs” y foros de conservadores y tradicionalistas que están en desacuerdo con alguna u otra política de Bush. Una búsqueda en Google de “crunchy cons” y “crunchy con” arroja más de 130 mil resultados.

En las discusiones se ha hablado de todo. Desde Chesterton hasta Russell Kirk, pasando por Belloc, Christopher Dawson, los agrarios sureños, E.F. Schumacher, Alisdair McIntyre, entre los más conocidos en nuestro medio. También sobre política, historia, arte, música, tradiciones y costumbres.

En una de las últimas intervenciones, Rod Dreher –un esquisito instigador de más y más discusiones—disparó la siguiente pregunta: “Si los conservadores tradicionalistas/crujientes tomaran la opción de San Benito hoy, ¿cómo sería ello? ¿Hacer eso significaría abandonar la cultura a su desesperación... o significaría retirarse hacia una frontera pasible de ser defendida?” Toda la discusión que sigue es recomendable.

Y creo que tiene muchísimo que ver con los últimos temas tratados en este “blog”.

Algunas ideas que ya no se escuchan

2008-12-06T09:39:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, miércoles 28 de septiembre de 2005]

“Los hombres deben poseer ciertos derechos personales, y ciertos derechos comunes, de acuerdo a su organización social, lo cual es deber del gobierno reconocer. Estos derechos son parte de la constitución nacional. Codificada o no, la real constitución de un país es lo que es tradicional, permanente y esencial a los principios de sus instituciones políticas. Es un producto histórico; la suma total de las soluciones encontradas al eterno problema de reconciliar la autoridad con el deseo de libertad.

“En el pasado, este problema era menos agudo, dado que los hombres tenían una concepción diferente de la libertad. Para nosotros hoy la libertad es individualista y significa la ausencia de restricciones; para ellos antes, dado que eran mas verdaderamente cristianos, era social, y significaba el libre juego de las instituciones para asegurar la justicia social, que es decir, una distribución equitativa de las cargas y los privilegios de la sociedad.

“La verdadera base de tales instituciones es la asociación de hombres de acuerdo con sus funciones. Solo así se desarrolla el verdadero sentido de solidaridad. Para ser genuino, un sistema representativo debe dar lugar a todas las colectividades sociales. Tanto el régimen feudal como el corporativo eran organizaciones de hombres de este tipo, no de acuerdo a las clases, sino de acuerdo a las funciones.

“Un cuerpo político debería representar, no individuos, sino cuerpos sociales, elementos orgánicos, tales como obispados, feudos, ciudades, comunas y corporaciones. Cuando las leyes son elaboradas, es solo de tales cuerpos así organizados que uno puede esperar competencia, independencia y prudencia. Cuando las clases y los intereses están representados se produce una corriente constante, y no ocurren movimientos violentos, pero cuando los parlamentes se basan en el sufragio universal inorgánico, solo la opinión se ve representada, y todo es efímero –es una mera demagogia. [...]

“Nunca ha habido castas cerradas en los países cristianos, sino solo clases. Estas siempre existirán, ya que toda sociedad desarrolla una aristocracia, que representa a su civilización. Si la sociedad no quiere ser un caos, a una selección natural de familias por herencia debe permitírsele tener lugar. La posesión hereditaria de la tierra es la verdadera fuente de distinción y autoridad; solo ella puede generar una nobleza genuina.

“Cuando un parlamento representa fuerzas permanentes, como lo hace en países como Inglaterra (donde el absolutismo del Antiguo Regimen no penetró), cuando una nobleza constituye una verdadera Cámara de los Lores, esto es, que aquellos que poseen grandes feudos, y que representan familias que siempre han compartido la soberanía, el resultado es bueno. Pero en Francia la nobleza dejó durante el Antiguo Regimen de ser un orden político para convertirse en una mera clase social. Esta fue una de las razones por las cuales la Restauración tuvo tanta dificultad en reconstruir un sistema representativo.

“Adicionalmente a la nobleza, que ya representa a la clase de los terratenientes y a la profesión de los soldados, existen tres tipos de intereses que deberían estar representados. Ellos son (1) los contribuyentes, (2) los cuerpos constitutivos del Estados y (3) las organizaciones profesionales. Con respecto a la primera categoría, la familia debe ser la unidad primordial de representación, ya que se trata de una sociedad. Cada jefe de familia debe tener el derecho a seleccionar a los mandatarios que consentirán sobre los impuestos. Las viudas y las mujeres solteras deben aquí tener igual participación que los padres, ya que representan una familia. Los colegios electorales podrían estar conformados con estos jefes de familia. deberían ser divididos en tres clases, de acuerdo con el monto de los impuestos que pagan, y la carga debería ser distribuida igualmente entre estos tres grupos.

“Con respecto a la segunda categoría, las iglesias, universidades y cuerpos legales, así como las corporaciones profesionales, deben tener representación. Sin embargo, no puede ser regulada como en el caso de los contribuyentes; debe basarse en el principio de jerarquía que es la mismísima estructura de estos cuerpos.

“Lo más importante de todo es la representación profesional. El régimen corporativo debe introducirse en todas las ocupaciones, y convertirse en la base de la vida económica, social y política. Todas las ocupaciones generan derechos e intereses comunes, y las asociaciones que surjan de los mismos deberían organizarse y erigirse como unidades políticas y no solo económicas.

“Los representantes de los contribuyentes constituirían los órganos administrativos, que serian autónomos en las comunas, y en el Estado ejercería en control sobre el uso de los dineros públicos, a través de una cámara de diputados, que votaría el presupuesto. Sin embargo, el presupuesto normalmente debería ser votado a futuro por un cierto numero de años, a menos que deba atenderse a algún gasto inusual.

“Debería existir otra cámara, formada por los representantes de los cuerpos sociales, que tendrían el derecho a ser consultado sobre todas las materias técnicas y económicas. Esto aseguraría un equilibrio entre la opinión del momento, representada por los delegados de los contribuyentes, y el interés permanente del país, representado por los delegados de los cuerpos organizados. El consenso de ambas cámaras seria necesario para medidas que les concernieran a ambos.

“Sin embargo, las cámaras no deben tener una autoridad suprema, ni en la legislación ni en la administración. Es el rey con su consejo quien gobierna, y los Estados [legislaturas], provinciales o generales, solo tienen derechos de consentimiento y control. No deberán reunirse en forma permanente, ni ser convocados con regularidad, lo que llevarían a una soberanía dividida, y una lucha perpetua. [...]

“El régimen corporativo no es socialista; admite que las inigualdades de la condición social deben respetarse. Su base es el hecho de que el trabajo y el capital son mutuamente dependientes. Su principio es la admisión de un derecho y un deber para cada miembro de la asociación, y de deberes recíprocos entre la asociación y el Estado. La corporación es , como la comuna, un estado dentro del Estado, una institución social, con un lugar fijo en la comunidad, y obligación en ella.

“En la Edad Media la tierra era para el campesino y la herramienta para el trabajador. Hoy el trabajador no tiene derechos reales, ni la garantía de un trabajo fijo, ni un mañana seguro. El socialismo, por el contrario, no da derechos al capital. El régimen corporativo da derechos a ambos.

“Una corporación debe incluir a todos los involucrados en una industria dada, cualquiera sea su capacidad, ya que son todos interdependientes, y el salario o la ganancia de cada cual, de acuerdo a su lugar, dependerá de la ganancia de la industria.

“Las funciones fundamentales de una corporación son: primero, la formación de un patrimonio corporativo, esto es un fondo de seguro, que será agrandado en parte por la ganancia del capital y en parte por el salario del trabajo, y servirá tanto como una protección de los trabajadores en la vejez o la enfermedad y como una reserva para la misma industria que le permita sobrevivir en tiempos difíciles; y segundo, la verificación de la capacidad profesional, tanto de los trabajadores como de los directores, y la supervisión de la calidad de la producción. Esto limitara, pero no eliminara, la competencia y el acceso al comercio y las profesiones. Protegerá al publico y salvaguardara la destreza que es el capital del trabajador. Una tercera función será la representación de cada elemento en el gobierno corporativo. Esto permitirá arreglar las disputas de salarios y condiciones laborales a quienes en realidad tienen una interese en la industria y en la cuestión, tanto como trabajador como capitalistas.

“La tierra, como las herramientas de la industria, debe proveer los medios de subsistencia para aquellos que la cultivan. Pertenece al pobre tanto como al rico. La sociedad tiene derechos sobre ella, y el individuo solo la tenencia.

“En cada caso, los deberes, no los derechos de propiedad, de los propietarios deben remarcarse. La propiedad es la base de la sociedad solo si es razonablemente accesible a todos. Para que las masas se hagan conservadoras debe proveérseles participación en la comunidad. El liberalismo destruyó las viejas corporaciones, en las cuales todos tenían algún interés, y la libre competencia bajó el nivel de vida, y no respeto las necesidades de la vida familiar. El Estado existe solo para proteger a la sociedad, y si la miseria se hace tan grande que un gran número de sus miembros no quiere que la sociedad sea preservada, el Estado no podrá actuar.

“Todas las asociaciones profesionales deberían enviar representantes a un cuerpo que tendría su lugar de reunión en la ciudad principal del arrondissement. Estos a su vez enviarían representantes a las cámaras provinciales. Agricultores e industriales, productores y minoristas, profesiones liberales, todos poseerían una cámara provincial, y estas cámaras se podrían unir, cuando sea necesario, para discutir sus comunes intereses. Entonces formarían un cuerpo similar a los viejos Estados Provinciales. Estas cámaras deberían ser presididas por un funcionario permanente, un emisario del poder central, y debería existir un funcionario central en cada provincia para permitir al gobierno estar en contacto con las corporaciones locales. [...]

“... La Iglesia tenia antes el derecho a su ministerio, el de enseñar y el de administrar justicia cuando sus intereses o los de sus miembros se vieran involucrados. Hoy solo queda el primero de estos, ya que el poder judicial de la Iglesia ha desaparecido, y su derecho de enseñar es fuertemente cuestionado. Tanto la idea de que la religión es un asunto privado, y la creencia de que la Iglesia debería ser puesta bajo el control del Estados son errores.

“El hombre es un ser religioso, y el orden social siempre se ha correspondido en mayor o menor medida con su idea religiosa. La sociedad religiosa es la mejor sociedad, y sus preceptos deben ser puestos en practica. No debe permitirse ningún ataque a la misma. Todo lo que no sea cristiano en el espíritu y en los hábitos de la sociedad debe ser prohibido. Los disidentes deben ser tolerados, pero deben tratarse, no como miembros de la comunidad, sino como extraños.”

--René de La Tour du Pin (1834-1924)

Comentarios:

Gaeren said...: Bueno, el prójimo tiene tendencia a ser solo cristiano ahí, pero me estoy quedando solo con el final.

No me queda claro a qué está el artículo.

Decir que en la edad media las cosas estaban mejor organizadas que ahora ¿es desconocer las espectativas de vida? ¿los errores por información deficiente? ¿la forma en que se aplicaba la justicia?. A mí no me hubiera gustado vivir en esa época. Aunque hoy, no me gustaría vivir en Ruanda, tampoco.

El sistema corporativista, como todos, tiene el problema de que lo implementan seres humanos. Pero más allá de la broma, es un sistema que históricamente (aunque puede que no teóricamente) propició organizaciones cuyos cuadros dirigentes no tenían una responsabilidad clara frente a los asociados (¿quién podía controlarlos?) ni tampoco propiciaba el crecimiento de sus miembros, en cantidad y calidad. Sino que los sometía a unas leyes de ¨oferta y demanda¨ sobre la instrucción que desconocía su propio ¨mercado¨.

Bueno, me estoy extendiendo demasiado.

Hasta luego.; 4:50 PM
Cruz y Fierro said...: Marina: Gracias por tus comentarios. No se bien a que te referis. Una cosa es la "organizacion" y otra muy distinta las "espectativas de vida", la "informacion", la "aplicacion de la justicia".

El sistema corporativista era mucho mas complejo de como te la contaron. Tambien tuvo su corrupcion (el famoso monopolio), pero eso fue en el siglo XVIII, y la situacion posterior a su disolucion en que quedaron los "proletarios" fue muchisimo peor (solo tenes que leer a un revolucionario como Talleyrand o un liberal como Tocqueville).

En algun momento voy a colgar algo sobre las Artes (= los gremios) venecianos. A ver si la democracia organica te parece peor que la democracia atomista actual.; 6:00 PM
Gaeren said...: Bueno, sigo amontonando literatura para los ratos de ocio :-)

Mmh...las cosas son distintas, pero están interrelacionadas (no vienen en compartimientos estancos).

De todas maneras, te hago caso, y sigo leyendo.

Cuales, según vos, son autores que profundicen el tema del corporativismo? Tengo el tema de historias medias varias de la facultad, pero ningún autor específico del tema (ninguno que se tome más tres páginas, como no sea para profundizar en un gremio en particular).

Hasta luego; 10:10 AM
Cruz y Fierro said...: Existen muchos libros sobre la organizacion corporativa de la sociedad medieval. No me viene ahora ninguno a la mente, pero es bien sabido que todo en ella se agrupaba en corporaciones, gremios o guildas desde la nobleza hasta las ordenes religiosas, pasando por las ciudades, los artesanos, los mercaderes, las universidades y los campesinos libres.

Si bien con muchisimo menos poderio que el que supo tener, el sistema corporativo se conserva parcialmente en el mundo anglosajon, y nuestros colegios y consejos profesionales funcionan de manera similar.

En cuanto a la restauracion de un regimen corporativo politico-social como el propugnado por los papas y muchos teoricos sociales desde comienzos del siglo XIX hasta mediados del s. XX, hay muchisimos autores con diversas perspectivas. A favor del corporativismo hablaron autores que no tenian nada que ver con el catolicismo como un Louis Blanc, un Proudhomme, un Owens en el siglo XIX. En el bando catolico son numerosisimos los escritos, desde el citado La Tour du Pin, su amigo Albert de Mun, su maestro Frederic Le Play en una escuela; alemanes como Mons. Ketteler, los PP. Kolping, Messner, von Nell-Breuning; espanioles como Vazquez Mella, Elias de Tejada o Jose Antonio; argentinos como Hector Bernardo, los PP. Castellani y Meinvielle, etc., etc.; 12:21 PM
Gaeren said...: Perfecto, anoto y seguiré opinando luego. Hasta ahora al único que leí (googleando) que hace un análisis más o menos integral, sin perder la especificidad, es un tal Simon Schwartzman.

(Aunque con la mezcolanza que me hiciste bien podrías haber puesto a Perón :-D)

Saludos

Otra de neocons

2008-12-06T09:36:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, viernes 19 de agosto de 2005]
Me entero a través de Dan Nichols, del blog mantenido por los ex- Caelum et Terra, que el P. Robert Sirico, cabeza visible del Acton Institute (quinta columna de la derecha liberal clásica en la Iglesia estadounidense), “an outfit that makes Novak, Wiegel and Neuhaus look like socialists” –como dice Dan, ha dicho recientemente que los ricos, lejos de ser una fuente de males en el mundo, son de hecho “los benefactores de la sociedad”. Tom Storck, un histórico de Caelum et Terra, refuta esta noción de modo muy inteligente e hilarante en un artículo en TCR News. Corto y a los bifes agregaría yo.

Alguien me preguntaba por qué me ocupo tanto del tema de los “neocons” en este blog. La respuesta daría para una entrada que dejamos para otro momento, pero puedo adelantar una razón: Los “neocons” cuentan con ingentes medios económicos para difundir su perniciosa doctrina. Traducciones de Novak, Wiegel, Neuhaus, Sirico y publicaciones de otros miembros del Instituto Acton y otros think tanks neo-conservadores inundan las facultades de ciencias económicas, derecho y ciencias políticas de nuestras universidades católicas, sus publicaciones (por ejemplo, la decana “Valores en la Sociedad Industrial” de la UCA) y organizaciones de empresarios como ACDE (Asociación Cristiana de Dirigentes de Empresas). Y esto sucede no solo en la Argentina sino en muchos otros países del mundo. Por ejemplo, Wiegel en su biografía de Juan Pablo II aprovechaba para convertir a la Centesimus Annus en la consagración del liberalismo clásico y el capitalismo por parte de la Iglesia.

Por otro lado, intento dar a conocer a muchos autores católicos tradicionalistas estadounidenses que no cuentan con los medios para darse a conocer a pesar de constituir un grupo intelectual mucho más sólido. Discípulos de Frederick Wilhelmsen, Mortimer Adler y John Senior, congregados en torno a pequeñas universidades católicas surgidas en los ’70 y de gran prestigio como el Christendom College, el Thomas Aquinas College, la Ave Maria University, la Franciscan University de Steubenville o los programas de estudios en artes liberales de universidades más conocidas (Kansas, Dallas, &c.), redactores de programas de educación hogareña o familiar, asesores de proyectos agrarios, corporativistas o “distributistas”. Todo un movimiento de raíz tradicional, casi por completo desconocido fuera de los Estados Unidos; seguramente perfectible en muchos aspectos, pero que se planta de frente a la globalización de la cultura de la muerte y pelea en concreto por conquistar la civilización del Amor.

El “anillo” tolkienano y la Cruz de Cristo

2008-12-06T09:30:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, jueves 24 de enero de 2008]
El símbolo cristiano más fundamental es la Cruz. Ésta es también el perfecto opuesto al Anillo. La Cruz da la vida; el Anillo la toma. La Cruz te ofrece la muerte, no el poder; el Anillo te ofrece el poder incluso sobre la muerte. El Anillo contrae todo hacia su vacío interior; la Cruz se expande en las cuatro direcciones, se ofrece a sí mismo al vacío, llenándolo con su sangre, su vida. El Anillo es el colmillo de Drácula. La Cruz es la espada de Dios, erguida en alto por la mano del Cielo y clavada en el mundo no para sorber nuestra sangre sino para darnos la Suya. La Cruz es la hipodérmica de Cristo; el Anillo es la mordida de Drácula. La Cruz salva otras voluntades; el Anillo domina otras voluntades. La Cruz libera; el Anillo esclaviza.

-- Peter Kreeft (el original en inglés en el excelente blog Vexilla Regis)

Me recordó un par de textos de Chesterton:

Así como hemos concebido al círculo como el símbolo de la razón y la locura, podemos también concebir a la cruz como el símbolo al mismo tiempo del misterio y la salud. El budismo es centrípeto, pero el cristianismo es centrífugo: se expande. Dado que el círculo es perfecto e infinito en su naturaleza; pero está fijo para siempre en su tamaño; no puede nunca ser mayor ni menor. Pero la cruz, aunque tenga en su corazón una colisión y una contradicción, puede extenderse por sus cuatro brazos para siempre sin alterar su forma. Porque tiene una paradoja en su centro, puede crecer sin cambiar. El círculo retorna hacia sí mismo y está atrapado. La cruz abre sus brazos a los cuatro vientos; es una señal en el camino para viajeros libres.

-- Ortodoxia.

Durante los últimos diez minutos habían estado cayendo entre las grandes quebradas y cavernas de nubes. Ahora, a través de una especie de niebla púrpura, podía verse comparativamente cerca lo que parecía ser la parte superior de un orbe o esfera grande y oscura, aislada en medio de un mar de nubes. Los ojos del profesor relampaguearon como los de un maníaco.

“Es un nuevo mundo”, gritó con una risa terrorífica. “Es un nuevo planeta y debería portar ni nombre. Esta estrella y no esa otra vulgar debería ser ‘Lucifer, sol de la mañana’. Aquí no tendremos locuras certificadas, aquí no tendremos dioses. Aquí el hombre será tan inocente como las margaritas, tan inocente y tan cruel--he aquí el intelecto—“

“Parece”, dijo Miguel tímidamente, “haber algo pegado en el medio de eso”.

“Así que hay”, dijo el profesor inclinándose sobre el costado de la nave, sus anteojos brillando de excitación intelectual. “¿Qué puede ser eso? Puede ser que meramente sea…”

Entonces de repente dejó escapar un chillido indescriptible, y sus brazos flotaron como los de un espíritu perdido. El monje tomó el timón sin ganas, no parecía demasiado sorprendido dado que provenía de una parte ignorante del mundo en la cual es común que los espíritus perdidos chillen cuando ven esa forma curiosa que el profesor había recién visto en el tope de la esfera misteriosa, pero agarró el timón justo a tiempo, y moviéndolo rápido hacia la izquierda previno que la nave voladora chocara contra la Catedral de San Pablo.

[…]

“…Puedo decirte ahora, Miguel, que puedo probar la mayor parte de mi defensa del racionalismo y del engaño cristiano con cualquier signo que me quieras dar, en cualquier oportunidad con la que me lo cruce. He aquí una oportunidad mayúscula. ¿Qué podría expresar mejor tu filosofía y mi filosofía que la forma de esa cruz y la forma de esta esfera? Este globo es razonable; esa cruz es irracional. Es un animal de cuatro patas, con una pata más larga que las otras. El globo es inevitable. Las cruz es arbitraria. Sobre todo, el globo está en unidad con sigo misma; la cruz principalmente y sobre todas las cosas está en enemistad con sigo misma. La cruz es el conflicto de dos líneas hostiles, de direcciones irreconciliables. Esa cosa silenciosa allí arriba es esencialmente una colisión, un choque, una lucha en piedra. ¡Puaj! Ese símbolo sacro tuyo en realidad ha dado su nombre a la descripción de la desesperación y la confusión. Cuando hablamos de hombres a la vez ignorantes uno del otro y frustrados uno por el otro, decimos que están cruzados. ¡Librémonos de esa cosa! Su misma forma es una contradicción en los términos.”

“Lo que dices es perfectamente cierto”, dijo Miguel con serenidad. “Pero nos gustan las contradicciones en los términos. El hombre es una contradicción en los términos; es una bestia cuya superioridad respecto a otras bestias consiste en haber caído. Esa cruz es, como has dicho, una colisión eterna; lo mismo yo. Esa es una lucha en piedra. Toda forma de vida es una lucha encarnada. La forma de la cruz es irracional, del mismo modo que la forma del animal humano es irracional. Dices que la cruz es un cuadrúpedo con una extremidad más larga que el resto. Yo digo que el hombre es un cuadrúpedo que sólo usa dos de sus piernas.”

El profesor frunció el seño pensando por un instante, y dijo: “Por supuesto que todo es relativo, y no negaría que el elemento de lucha y autodestrucción, representado por la cruz, tiene un lugar necesario en una cierta etapa evolutiva. Pero con seguridad la cruz es el desarrollo menor y la esfera el mayor. Después de todo, es fácil ver qué es lo que está verdaderamente mal con la disposición arquitectónica de Wren.”

“¿Y cuál es, por favor?” Inquirió Miguel gentilmente.

“La cruz está en cima de la esfera”, dijo el Profesor Lucifer simplemente. “Eso está con seguridad mal. La esfera debe estar sobre la cruz. La cruz es un mero soporte bárbaro; la esfera es la perfección. La cruz es como mucho el árbol amargo de la historia del hombre; la esfera es la fruta redonda, madura y final. Y la fruta debe estar en lo alto del árbol, no abajo de él.”

“¡Oh!” dijo el monje arrugando la frente, “¿entonces piensas que en un esquema racionalista del simbolismo la esfera debería estar sobre la cruz?”

“Resume toda mi alegoría”, dijo el profesor.

“Bueno, eso es verdaderamente muy interesante”, retomó lentamente Miguel su discurso, “porque pienso que en ese caso verías un efecto singularísimo, un efecto que ha sido logrado generalmente por todos aquellos sistemas capaces y poderosos producidos por el racionalismo, o la religión de la esfera, para guiar o enseñar a la humanidad. Verás, pienso, eso que sucede que es siempre la corporización y resultado lógico final de tu esquema lógico.”

“¿De qué estás hablando?” preguntó Lucifer. “¿Qué sucedería?”

“Digo que se caería”, dijo el monje mirando al vacío con melancolía.

[…]

“Ustedes [los racionalistas] comienzan rompiendo la Cruz; pero terminan destruyendo el mundo habitable…”

-- La esfera y la cruz.

Alguna vez me referí a esto.

De pluma invitada: El nazismo visto por Ronald Knox

2008-12-06T09:27:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, martes 30 de septiembre de 2008]
La semana pasada decidí probar el funcionamiento de una página que guarda miles de libros agotados, imágenes y muy variados recursos audiovisuales. Es así que coloqué «Ronald Knox» en la ventana del buscador, en la categoría «text», y lo primero en aparecer fue: «Nazi and Nazarene».

Inmediatamente asocié el hallazgo con los recientes debates sobre el nazismo. Bajé el librito. Lo leí rápidamente.

En un primer momento, pensé enviar copia a Wanderer. Pero me dio la impresión de que, dada la crispación generada por los debates mencionados, la intención de mi estimado Caminante era pasar a otro tema. Por lo que pedí al amigo Cruz y Fierro que me «alquilara» su blog. Y así nació este post, que lo único que pretende es informar al lector sobre «Nazi and Nazarene» y animarlo a su lectura.

Por mi parte, sólo decir que en la visión Knox, que comparto, la persecución contra la Iglesia Católica desatada en Alemania desde el acceso al poder por parte de Hitler, no se basó por lo que se suelen considerar sus defectos, sino precisamente por sus virtudes; se persiguió a la Iglesia por su fidelidad a Cristo. Tras un rostro de moderación, el nacionalsocialismo no pretendió otra cosa que erradicar al Cristianismo.

Dejo los links para hacer más fácil el acceso al librito.

http://rapidshare.com/files/148938640/Knox.pdf.html

http://www.megaupload.com/?d=9K79A8JT

Que cada lector saque sus propias conclusiones.

Cordiales saludos,

Pablo (de Rosario)

To be or not to be, liberal

2008-12-06T09:22:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, sábado 20 de septiembre de 2008]

Con un amigo solíamos debatir amigablemente sobre el carácter tradicional del sistema político británico (al menos como subsistió hasta antes de la Segunda Guerra Mundial). Ambos estuvimos en las Islas Británicas en distintos momentos y por distintas razones, y a los dos siempre nos sorprendió (bien) cierta impronta tradicional en la sociedad, las instituciones, las costumbres... de esas islas nunca tocadas por la Revolución francesa—con su Código Civil y su Sistema Métrico Decimal. Pero hasta ahí llegaban nuestras coincidencias.

Él consideraba que el “liberalismo” inglés no fue revolucionario (no en su esencia, quizás sí en algunos accidentes), sino que fue una reacción ante un estado que, como el Leviatán de Hobbes, pretendía crecer “ad infinitum” sobre las vidas y haciendas de los ciudadanos. El paradigma—me decía—era Burke quien, al mismo tiempo que Whig, aborreció de la Revolución francesa y todas sus consecuencias. La llamada “Revolución Inglesa” del siglo XVII—insistía—no fue realmente una revolución, sino la reacción ante el totalitarismo de los últimos Estuardos. Y, tanto fue así, que los Tories del siglo XIX y XX eran los descendientes de los antiguos Whigs, mientras que los nuevos liberals giraban a la izquierda, mirando a la Francia revolucionaria con agrado. “Ahí tenemos a los personajes tan queribles de Wodehouse y Waugh”, afirmaba. Agregaba que, la cuestión religiosa (anti-católica) estuvo más movida por un sentimiento patriótico que por el odium fidei y, por eso, apenas Gran Bretaña se consolidó como Imperio, no tuvo problemas en “liberar” a los católicos—más allá de ciertas reacciones (como las Gordon riots) motivadas más por la ignorancia que por otra cosa (“ahí está—me comentaba—el papel de los cisalpinos católicos intentando ilustrar a las masas y rechazando los libelos anti-papistas, al mismo tiempo que juraban lealtad a los Hanover”). Decía que, esto mismo, se repetía luego en los Estados Unidos y ahí tenemos de prueba a personajes que, como los paleo-conservadores (o, incluso, los libertarios), partiendo de ese “liberalismo” Whig que había hecho la Revolución Americana (también para él, una reacción tradicional), arribaban a posturas y principios similares a los nuestros en varias cuestiones.

Por mi parte, sostenía en nuestras discusiones que el liberalismo inglés era verdadero liberalismo (revolucionario) y que sus diferencias con el liberalismo continental eran más aparentes que reales, una cuestión más de grado que de esencias distintas. Le pedía que recuerde cómo los franceses del siglo XVIII llamaban “ideas inglesas” a las que venían a subvertir el estado de cosas del Ancien Régime. No debemos olvidar, le decía, que el modelo de Montesquieu era justamente la constitución británica (aunque fuese una “mala traducción”—como tiempo después sería la famosa obra de Tocqueville respecto a la sociedad estadounidense). También le recordaba el papel minoritario que tuvo la postura de Burke en su partido y cómo se detuvieron los “cambios” que proponían los Whig como resultado del conflicto bélico con la Francia revolucionaria primero y napoleónica posteriormente. Le demostraba con un simple cronograma que la “libertad” que proclamó la Revolución inglesa se limitó en la práctica a la libertad económica de la burguesía británica y los nouveaux riches (favorecidos por la Reforma) quienes, justamente, pasadas un par de generaciones, engrosarían la alta nobleza, la parlamentaria, el peerage. Esto lo comprendieron perfectamente aquellas familias católicas “recusantes” que, tras la derrota jacobita de 1745, juraron lealtad a los Hanover abriendo el camino para la emancipación de los católicos (no casualmente comenzada primero con los “derechos económicos” y culminada, sólo en 1829, con los “derechos políticos”). “Ahí estaban—le repetía—los eternos textos de Chesterton y Belloc contra la aristocracia británica y los conservadores”. Conservadores, derechas que, como siempre ha sucedido, sólo conservan el statu quo de las situaciones de injusticia creadas por las revoluciones que impulsaron sus padres. Ahí están los dos Pitt como paradigma.

Había olvidado un poco estas discusiones cuando volví a leer una traducción del Padre Castellani a “Dukes” de Gilbert Keith Chesterton. He aquí la traducción de 1940, recopilada en Crítica literaria:

El duque de Chambertin-Pommard era la minúscula pero vivaz reliquia de una familia realmente aristocrática, cuyos miembros fueron casi ateos hasta el tiempo de la Revolución Francesa, pero desde este suceso, tan benéfico en algunos aspectos, eran extremadamente devotos. El Duque era un realista, un nacionalista y un patriota acendrado—dése estilo que consiste en predicar constantemente que la patria está no tanto en peligro cuanto del todo arruinada. Escribía chispeantes articulemos en la prensa maurrasiana titulados: El Fin de Francia o La última alerta y todo eso, y estaba dando la última mano a un cuadro del Kaiser galopando sobre una alfombra de postrados parisienses, con un fulgor de patriótica exultación. Era sumamente pobre y hasta sus amigos y relaciones eran impechables. Paseaba vivazmente hasta una modesta fondita para sus diarias comidas y allí tenía el aspecto de uno cualquiera.

Viviendo en una comarca donde no existe aristocracia tenía una alta opinión de ella. Añoraba las espadas y las estatuarias maneras de los Pommards antes de la Revolución—muchos de los cuales habían sido (en teoría) republicanos. Pero todavía con más práctica afición se volvía hacia una región de Europa donde la tricolor nunca llegó a flotar y los hombres nunca fueron torpemente igualados delante la ley. La miel y el consuelo de su vida era Inglaterra, que toda Europa mira como la única pura aristocracia sobreviviente. Tenía además un vago gusto por el deporte y criaba un dogo inglés, creyendo que el inglés era una raza de dogos, de heroicos hidalgos y corajudos mesnaderos, porque leía todo eso en los diarios ingleses conservadores, escritos por exhaustos tinterillos semitas. Pero su principal lectura era desde luego en los diarios conservadores franceses, y fue allí donde se enteró del horrible asunto del Budget. Allí leyó la confiscatoria revolución planteada por el Gran Lord Guardasellos, el siniestro Lloyd Georges. También leyó cuán caballeroso el Príncipe Sir Arturo Balfour de Burleigh había desafiado a este demagogo, apoyado por Austen el Lord Chamberlain y el gayo y agudo Walter Lang. Y siendo un listo partidario y un periodista capaz, decidió hacer una visita a Inglaterra y reportar a su periódico acerca de la batalla.

Rodó por una eternidad en campo abierto, entre hermosos bosques, con, en el bolsillo, una presentación a un Duque que debía presentarlo a otro Duque. Las interminables innumerables galerías de azarosos pinares le daban la extraña impresión de ser transportado por los incontables corredores de un sueño. Pero el vasto silencio y la frescura curaban su irritación contra la inquietud y fealdad urbana. Parecía un propio escenario para el retorno de la caballería. En tal foresta podía un Rey con corte y todo perderse cazando, o un andante caballero perecer sin más compañía que Dios. El mismo castillo donde abordó era un poco más reducido de lo esperado, pero lo hechizó con su perfil almenado y romántico. Iba ya a saltar, cuando alguien abrió dos enormes valvas a un lado y el vehículo rodó rápido adentro.

—¿No es la casa?—preguntó al cochero.

—No, señor—dijo el cochero controlando una sonrisa—, es el puesto.

—Ah, sí—dijo el Duque de Chambertin-Pommard—. Aquí es donde comienza la tierra del Duque.

—¡Oh, no!—dijo el hombre, enteramente boleado—. Hemos estado en tierras de Su Alteza todo el día.

El francés agradeció y se reclinó en el carruaje, sintiendo como si toda cosa fuese inmensamente vasta y grande, como Gulliver en el país de los Gigantes.

Aportaron al frente de una larga fachada de un edificio más bien severo, y un hombrecillo negligente en cazadora y bombacha descendió rápido los escalones. Llevaba flojos bigotes rubios y azules opacos aniñados ojos: sus facciones eran vulgares, pero su acogida extremadamente amable y hospital. Era el Duque de Aylesbury, quizá el terrateniente mayor de Europa, y conocido sólo como gran criador de caballos antes que empezara a escribir cartitas a los diarios acerca del Budget. Condujo arriba al Duque francés, parlando nonadas con cordialidad, y allí le presentó otro más importante oligarca inglés, que se alzó de un escritorio con un elance levemente senil. Tenía calva luciente y anteojos, media cara enmascarada con una corta barba oscura, que no escondía una sonrisa de agrado, no desprovista de rigor. Pendía un poco al caminar, como un viejo empleado o cajero; y aun sin el talonario de cheques en su mesa, habría dado la impresión de un negociante o mercader. Vestía un ligero terno gris. Era el Duque de Windsor, el gran estadista conservador. Entre estos dos amigables compinches, el pequeño galo estaba erguido en su levitón negro, con la monstruosa gravedad de la ceremonia francesa. Esta rigidez llevó al Duque de Windsor a ponerlo cómodo (como a un subalterno) y a decir, frotando las manos:

—Encantado con su carta…encantado. Muy satisfecho si puedo proporcionar a usted… este… algunos detalles.

—Mi visita—dijo el francés—difícilmente permitirá el metódico agote del detalle. Voy detrás de la idea. La idea, que es siempre la cosa inmediata.

—Exactamente—dijo el otro enseguida—, exactamente… la idea.

Sintiendo vagamente que era su turno (el inglés habiendo dicho todo lo que se podía esperar), Pommard continuó:

—Quiero decir, la idea de aristocracia. Yo consideró ésta como la última gran batalla por la idea. La aristocracia, como todo lo demás, debe justificarse ante la humanidad. La aristocracia es algo bueno, porque mantiene una pintura de la dignidad humana en un mundo en que tal dignidad está por todo ofuscada por serviles menesteres. Sólo la aristocracia mantiene una alta reticencia de cuerpo y alma, una cierta noble reserva entre los sexos, por ejemplo.

El Duque de Aylesbury, que tenía un nebuloso recuerdo de haber chuflado un sifón de soda descote abajo de una Condesa la noche antes, parecía un poco mohino, como si lamentara el espíritu teórico de la raza. El Duque más viejo se rió cordialmente y dijo:

—Bien, bien, usted sabe: nosotros ingleses somos horriblemente prácticos. Para nosotros la gran cuestión es la tierra. Aquí en el campo… ¿conoce usted esta parte?

—Sí, sí—dijo el francés vivamente—. Comprendo lo que dice. ¡El campo! ¡La antigua vida simple de la humanidad! ¡Una cruzada contra las sucias apretadas urbes! ¿Qué derecho tienen esos anarquistas para atacar vuestras sólidas y prósperas campañas? ¿Acaso todo no ha prosperado bajo vuestra dirección? ¿Y acaso las aldeas inglesas no devienen día a día más grandes y alegres bajo la entusiasta conducción de vuestros dinámicos Squires? ¿No existen las Fiestas Mayas? ¿No existe la Gaya Inglaterra?

El Duque de Aylesbury hizo un ruido en la glotis y luego dijo distintamente:

—Todos se van a Londres.

—¿Todos se van a Londres?—repitió Pommar con mirada absorta—. ¿Por qué?

Esta vez nadie respondió y Pommard tuvo que partir de nuevo.

—El espíritu de aristocracia es esencialmente opuesto a la codicia de las grandes ciudades industriales. Sin embargo, hay hoy día en Francia uno o dos nobles tan viles como para mercantear carbón o tejidos y mercantear fuerte.

El Duque de Windsor miró la alfombra.

El Duque de Aylesbury fue y miró afuera de la ventana. Al fin el último dijo:

—Vea, eso es medio duro. Uno tiene también que rebuscárselas en la ciudad.

—¡No diga eso!—gritó el pequeño francés irguiéndose—. Yo les aseguro que toda Europa es una viva batalla entre el negocio y el honor. Si no luchamos por el honor ¿quién luchará? ¿Qué otro derecho tenemos nosotros patudos pecadores a títulos y cuarteles en el escudo, anoser el que estamos mal que bien sosteniendo en el mundo cierta idea de dar cosas que no pueden exigirse y evitar cosas que no pueden castigarse? Nuestra única obligación es que somos una valla en toda la Cristiandad, contra el judío prendero y mercachifle, contra los Goldstein y los…

El Duque Aylesbury se volvió redondo, las manos en los bolsillos.

—Oh, pucha—dijo—; usted ha estado leyendo a Lloyd George. Nadie si no es un chancho comunista puede decir una palabra contra Goldstein.

—Y yo no puedo permitir por cierto—dijo el Duque viejo lamentándose medio temblón—que el respetado nombre de Lord Goldstein…

Quería ser impresionante; pero había algo en los ojos del francesilla que no es fácilmente impresionable: brillaba allí ese acero vivo que es el alma de Francia.

—Caballeros—dijo—, me parece que ahora tengo los detalles. Habéis regido Inglaterra por cuatrocientos años. Por confesión propia, habéis vuelto la campaña inglesa invisible a hombres. Por confesión propia, habéis ayudado al triunfo de la urbe, del humo y de la confusión. Por confesión propia sois carne y uña con esos prestamistas y esos aventureros, que tenerlos a raya es la única misión y justificación en este mundo del caballero. Yo no sé lo que hará con vosotros vuestro pueblo. Mi pueblo os daría muerte.

Algunos minutos después estaba fuera de la casa ducal; y algunas horas luego fuera de la hacienda ducal.

Buenas Lecturas

2008-12-06T09:18:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, lunes 4 de agosto de 2008]
Comenzamos la semana con buenas e interesantes lecturas:

Embajador en el Infierno se refiere al fallecimiento de Aleksandr Solzhenitsyn y traduce parte de un muy buen artículo de Andrew Cusack. (By the way, me permito recomendar a este joven periodista neoyorquino formado en Escocia que recupera para sí lo mejor del estilo periodístico angloparlante lleno de ironías, paradojas y sense of humour.)
Y hablando de esto, sugiero un par de artículos de Gerald Warner en el Telegraph: "The real reason pubs are dying: the totalitarian smoking ban" y "Garibaldi and the Risorgimento paved the way for Fascism and EU".
De la excelente bitácora Libro de Horas y Hora de Libros: 'La ofensiva de los "emocionalmente desorganizados"'.
Y a no perderse la "Nota catapúltica" al artículo "Padre Julio Meinvielle: A 35 años de su muerte" en Catapulta.com.ar.

Tomás de Aquino

2008-12-06T09:14:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, viernes 7 de marzo de 2008]

En los primeros días de noviembre de 1273 comienza Santo Tomás con el tratado de la Penitencia. Dicta y escribe varias cuestiones a la vez. El día 5 de diciembre termina dictando la cuestión 90, que versa sobre las partes de la Penitencia en general. En la mañana del día siguiente, el 6 de diciembre de 1273 cuando celebró la misa de la Festividad de San Nicolás en la capilla del convento de Nápoles dedicada a ese santo, vivió una profunda transformación (fuit mira mutatione commotus). Ha tenido un arrobamiento muy prolongado y ha derramado muchas lágrimas. Está como fuera de sí. Como era su costumbre, oye otra Misa, pero no ayuda en ella. Quieto, de rodillas, no hace más que llorar, aunque no está triste... A partir de allí, habiendo llegado al tratado de la Penitencia de la tercera parte de la Summa, dejó de escribir y dictar a sus ayudantes (et post ipsam Missam numquam scripsit neque dictavit aliquid, imno suspendit organa scriptionis in tertia parte Summae, in tractatu de Poenitentia).

Al regresar a su celda, fray Reginaldo de Piperno, su fiel amigo, secretario y confesor, y los demás escribientes, se presenta ante Tomás para continuar el trabajo. Fray Tomás amablemente les dice que no puede continuar. Los escribientes dejan al Aquinate con Reginaldo.

Asombrado, mira a su alrededor. Sorpresa. La mesa de trabajo de fray Tomás está vacía: los códices, los papeles, las plumas, los tinteros están en un armario. Tomás está arrodillado en el suelo llorando. Fray Reginaldo le pregunta: "Padre, ¿por qué has abandonado un trabajo tan grande (se refería a la Summa Theologica), comenzado para alabar a Dios e iluminar al mundo?" (Pater, quomodo dimisistis opus tam grande quod ad laudem Dei et illuminationem mundi coepisti?). Tomás le contesta: "Reginaldo, no puedo más..." (Raynalde, non possum...). Día tras día, se repite la conversación.

Pasada una semana, Reginaldo, temiendo que la salud mental de su amigo estuviese en peligro debido a los ayunos y el esfuerzo intelectual grandísimo al que se sometía, le rogó que siguiera su gran obra. Pero Tomás exclamó: "No puedo. Todo lo que he escrito me parece paja comparado a lo que he visto y me ha sido revelado" (Non possum quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi).

Unos días después, entre el prior de San Domenico, fray Reginaldo y el médico del convento deciden enviar a Tomás con su hermana Teodora, la condesa de Mársico, a su castillo de San-Severino, residencia invernal al norte de Salerno. Pensaban que de esa forma, con un poco de descanso y distracción, podría reponerse del agotamiento en que se hallaba.

Tomás, Reginaldo y Giacomo de Salerno se pusieron en camino tomando la vía Popilia, que pasaba por Pompeya, Salerno, Nocera y Rota. Debido al estado de las salud de Tomás, deben detenerse varios días en el convento dominico de Salerno. A pesar de todo, Tomás participa en todos los actos de la comunidad, incluso en los maitines de la noche, después de los cuales todavía se quedaba rezando por largo tiempo frente al altar mayor. Fray Reginaldo y fray Giacomo lo ven arrobado y elevado más de dos codos sobre el suelo.

Después del descanso, reanudaron su viaje, arribando al castillo de San Severino días antes de Navidad. Su hermana corrió a saludar a su hermano. Éste apenas le habló mientras estuvieron juntos, limitándose a contemplarla en silencio. Alarmada, le preguntó a Reginaldo: "¿Qué molesta a mi hermano fray Tomás? Está fuera de sí y no me dirige palabra." Reginaldo responde: "El Maestro frecuentemente sufre raptos de su espíritu cuando se sumerge en la contemplación, pero nunca tanto como ahora lo he visto ajeno a los sentidos" (Frequenter Magister in spiritu rapitur, cum aliqua contemplatur, sed nunquam tanto tempore sicut nunc vidi ipsum sic a sensibus alienum).

La condesa hizo lo imposible por reanimar a su hermano. Pasada la Navidad, se despiden de la hermana de Tomás y emprenden el regreso a Nápoles. Teodora, muy desolada, lo ve partir... algo le dice que no lo volverá a ver, nos dice fray Bartolommeo de Capua en el Proceso.

Hacia fines de diciembre de ese año regresan a Nápoles. Alrededor de Tomás y su socio Reginaldo se encuentra el acostumbrado grupo de hermanos y amigos: Guillermo de Tocco, Jacobo de Caiazzo, Juan de Boiano, Leonardo de Gaeta y Pedro de San Felice, entre los religiosos de su orden, y Juan Blasio, Juan Coppa, Juan de Gaeta y Pedro Brancaccio, entre los laicos. También sus servidores, hermanos de la orden y admiradores devotos, Bonfiglio Coppa y Giacomo de Salerno, quienes a menudo se escondían y espiaban al Doctor. Quizás a través de estos últimos nos ha llegado la historia según la cual en cierta ocasión mientras Tomás rezaba una "estrella luminosísima entra por la ventana y se detiene un momento sobre la cabeza de fray Tomás".

A comienzos de 1274, el Sumo Pontífice, Gregorio X, convocó un Concilio, el segundo a celebrarse en Lyon. A él acudirían Buenaventura de Bagnorea, Alberto Magno, Pedro de Tarantaise y los más grandes teólogos de ese tiempo. También estarían presentes los embajadores del Emperador de Oriente Miguel Palaeologos y los prelados ortodoxos griegos con la intención de poner fin al cisma que ya llevaba formalmente dos siglos. La primera sesión se fijó para el 1º de Mayo de 1274. El Papa le pidió a Tomás que trajera el Contra Errores Graecorum que había compuesto tiempo antes en 1263 mientras se hallaba en Roma.

A pesar de sentirse enfermo, Tomás de Aquino salió de Nápoles a fines de enero. Se le pidió a fray Reginaldo, su fiel amigo, que cuidara especialmente de su compañero; también enviaron a fray Giacomo de Salerno con ellos.

Al pasar por la ciudad de Teano se les unen el señor Guillermo, abad de Teano, que después será obispo allí, y un sobrino suyo, Rodifredo, que luego fue deán. Tras abandonar la ciudad y bajando la cuesta hacia Borgonuovo, Tomás sufre un golpe en la cabeza con una rama de un árbol caído en el camino. A la pregunta de fray Reginaldo sobre su salud, contestó que sólo se había hecho un rasguño. Y como trastornado (fere stupefactus) el maestro quiere proseguir viaje.

En el camino, Reginaldo lo distraía diciéndole: "Ud. y fray Buenaventura serán nombrados cardenales, lo que redundará en un gran beneficio para nuestras órdenes". Tomás salió del estado contemplativo en que se hallaba diciendo en forma muy lúcida: "Reginaldo, puedes estar seguro de que seguiré tal como soy" (Raynalde, sis securus quod ego numquam in perpetuum mutabo statum).

Al pasar por la Abadía de Montecasino, los monjes lo invitan a detenerse y le proponen una cuestión a partir de un pasaje de San Gregorio Magno sobre las relaciones entre pre-ciencia divina y libertad humana. Tomás contesta verbalmente. El comentario será copiado diligentemente por los monjes al margen del texto del Papa: con gran lucidez el Aquinate pone en evidencia que la diferencia de planos no implica ninguna relación de necesidad de uno sobre otro. Ver a alguien realizar un acto no significa obligar a cometerlo. Y sin embargo, el último Misterio sigue siendo mayor que nuestro corazón...

"In finem nostrae cognitionis Deum tamquam ignotum cognoscimus" (In Boetium de Trinitate, q. 1, a. 2, ad 1um).

Se detienen en el Castillo de Maenza, en Minturno, al norte de Terracina, donde se encontraba su sobrina Francisca, casada con el conde Anibaldo de Ceccano. Aquí ocurrió un extraño hecho. Tomás enferma y ya casi no come. Llamado el médico, Juan de Guido, y preguntándole qué alimento le apetecía, respondió que comería arenques frescos, como los había comido en Francia. El médico quedó contrariado, proque allí no se podían encontrar arenques frescos. Fray Reginaldo fue a la plaza del castillo, encontrando a un repartidor o vendedor ambulante de pescado, llamado Bordonario, que venía de Terracina con unas cestas de pescado y, preguntándole qué peces llevaba, le contestó: llevo sardinas. El fraile le hizo abrir las cestas, quizás Tomás no se daría cuenta de la diferencia en el estado en que estaba, y encontró una llena de arenques frescos. El vendedor de los peces aseguraba que el había comprado sardinas, pues en aquellas tierras nunca se hallaban arenques frescos. Fray Reginaldo fue corriendo a dondé estaba fray Tomás y le dijo: "Maestro, Dios ha cumplido vuestra voluntad y tenéis lo que deseáis, porque se han encontrado arenques frescos". Y él contestó: "¿De dónde han venido y quien los ha traído aquí?", a lo que contestó el socio: "Dios os los envía".

Con renovadas fuerzas, puede aún celebrar Misa, y lo hace con extraordinaria intensidad, en medio de copiosas lágrimas. En casa de su sobrina, revive el recuerdo de sus hermanos: Rinaldo, caballero y poeta, ajusticiado por el Emperador por su apoyo al Papa; Landolfo, cruzado apresado y liberado gracias al Papa; Marota, monja de Santa María de Capua; Teodora, casada con Ruggero de San Severino y madre de Tomás, futuro dominico; María, casada con Guillermo de San Severino y madre de Catalina de Morra, fuente de invalorables datos para los biógrafos de nuestro santo; Adelaisa, casada con Ruggero d'Aquila, fallecido años antes, y la pequeñita fulminada por un rayo cuyo nombre no nos ha llegado.

En esta época habría sido envenenado por un enviado de Carlos d'Anjou, rey de Nápoles, hipótesis a la que da crédito Dante Alighieri: "Carlos vino a Italia, y por enmienda hizo víctima a Conradino y después envió al cielo a Tomás por enmienda" (Purgatorio XX, 67-69).

En Maenza lo visitaban amigos de todo el sur de Italia, el prior cisterciense de Fossanova con varios monjes, algunos frailes franciscanos y dominicos de los conventos cercanos, así como varios laicos. Sin embargo, su enfermedad se agravó y sólo atinó a pedir que lo llevaran a la Abadía cisterciense de Santa María en Fossanova (diócesis de Terracina): "Si el Señor vendrá a visitarme, es mejor que me encuentre en una casa de religiosos que en casa de laicos" (Si Dominus voluerit me visitare, melius est quod reperiar domo religiosorum quam in domibus saecularium). Su sobrina Francisca lo ve partir con mucha pena.

Allí, en Fossanova, "yació enfermo casi por un mes", amorosamente cuidado por los monjes cistercenses. Lo primero que hizo a pesar de su estado, fue rezar frente al Santísimo Sacramento. De la iglesia se dirigió al claustro y, apenas puso sus pies en él, apoyó su mano derecha sobre una columna, mientras dijo con voz clara: Haec requies mea in saeculum saeculi; hic habitabo, quoniam elegi mea ("Aquí está mi reposo para siempre, en el me sentaré, pues le he querido") (Salmo 131, 14).

Tan enfermo como estaba aun así tenía tiempo de celebrar la Misa. El abad Teobaldo de Ceccano lo alojó en su propia celda durante su último mes de vida. Su enfermedad empeoraba y tenía mucho frío. Los monjes se peleaban por atenderlo aunque sea en lo más mínimo como traerle leña, a pesar de sus quejas: "¿Cómo es que esa gente santa me está trayendo leña a mí?".

Los monjes rogaron a fray Tomás que les dictara una expositio del Cantar de los Cantares en imitación de San Bernardo. Su humilde respuesta fue: "Denme el espíritu de San Bernardo y obedeceré". Finalmente, ante la insistencia de los religiosos, comenzó la exposición del más misterioso de los libros de la Biblia con las palabras "Solomon inspiratus". "Yo dormía, pero mi corazón velaba. La voz de mi amado que me llama: ¡Ábreme...!" (Cantar de los Cantares 5, 2).

A comienzos de marzo empeoró notablemente. Cuando se le agotaban las fuerzas y sabía que se acercaba su fin, pidió a los monjes que le permitieran quedarse a solas con Dios. Pasó sus últimos preciosos momentos en adoración, oración, humildad, arrepentimiento y dando gracias. El 4 ó 5 de marzo, en su lecho de muerte pidió a Reginaldo que escuchara su última confesión y se le administrara el Santo Viático. Al poco tiempo, los monjes lo vieron salir diciendo: "Sólo tiene los pecaditos de un niño de cinco años".

El lunes 5 de marzo, el abad le llevó por última vez la Sagrada Comunión acompañado por toda la comunidad cisterciense de Fossanova, el obispo de Terracina con un buen número de franciscanos, y muchos religiosos dominicos provenientes de los conventos de Anagni y Gaeta. Santo Tomás se levantó de su lecho y postrado en tierra estuvo largo rato en adoración del Santísimo Sacramento, mientras recitaba el Confiteor Deo. Luego se puso de rodillas e hizo una magnífica y conmovedora profesión de fe: "Yo te recibo precio de la redención de mi alma, te recibo viático de mi peregrinaje, por amor del cual estudié, velé, trabajé, prediqué y enseñé. Nunca dije nada contra Ti, y si lo hice fue por ignorancia, no me obstino en mi error, y si enseñé algo equivocado, todo lo someto a la corrección de la Iglesia romana. En su obediencia me voy de esta vida". (Sumo te pretium redemptionis animae meae, sumo te viaticum peregrinationis meae, pro cuius amore studui, vigilavi et laboravi et praedicavi et docui; nihil umquam contra te dixi, sed si quid dixi ignorans, nec sum pertinax in sensu meo; sed si quid male dixi, totum relinquo correctioni Ecclesiae Romanae).

Permaneció recostado sobre las cenizas hasta terminar su acción de gracias. Luego, estando en condiciones de plena lucidez, pidió la Extrema Unción y rogó por las oraciones de los presentes. Las últimas palabras que se le escucharon fueron: "Pronto, pronto el Dios de todo confort completará sus mercedes en mí y llenará todos mis deseos. En poco estaré saciado en él, y beberé en el torrente de sus delicias, seré embriagado por la abundancia de su casa, y en Él quien es la fuente de toda vida tendré la verdadera luz".

Viéndo en llanto a los monjes y a su amigo Reginaldo, los confortó diciéndoles que la muerte era su ganancia y su gozo. Reginaldo le comentó que le hubiese gustado verlo triunfar sobre todos los enemigos de la Iglesia en el Concilio en Lyons. El Santo respondió: "He rogado a Dios, como mayor favor, morir como simple religioso, y ahora se lo agradezco. Es un mayor beneficio de lo que ha concedido a muchos de sus santos servidores, el que me llame fuera de este mundo tan temprano para entrar a su gozo, por lo tanto no tengan pena por mí que estoy lleno de gozo".

Dio las gracias al abad y a los monjes de Fossanova por su caridad hacia él. Uno de ellos le preguntó de qué modo debemos vivir fielmente a la gracia de Dios. Respondió: "Les aseguró que aquél que pueda caminar fielmente en su presencia --siempre dispuesto a dar respuesta por sus acciones-- nunca será separado de Él consintiendo en pecar". Estas fueron sus últimas palabras a un hombre, de ahí en más sus palabras fueron únicamente para Dios.

Poco después de la medianoche del miércoles 7 de marzo de 1274, sin agonía y con plena lucidez, juntas las manos en actitud orante, dio su último suspiro. "El mencionado doctor murió en el año del Señor de 1274, cuarto del reinado del papa Gregorio X, año 49 de su vida, la mañana del 7 de marzo." (Obiit autem praedictus Doctor anno Domini millesimo ducentesimo septuagesimo quarto, Papae Gregorii X anno quarto, anno vero vitae XLIX, indictione secunda, septimo die Martii, hora matutinali).

Comentarios:

CHESTERTON said...: ¡Excelente Fierro!

Hay un libro de "reciente" aparición que versa sobre el posible envenamiento del Santo. Quizás ud., tenga presente el título de la obra.

Saludos!; 10:05 PM
Cruz y Fierro said...: Estimado Chesterton: No conozco el libro en cuestión. Lo del envenenamiento que dice el Dante puede explicarse tal vez por que éste fue gibelino, mientras que Carlos de Anjou (el hermano de San Luis que fue rey de Nápoles) fue el jefe del partido güelfo en la generación anterior.

Cicatrices permanentes

2008-12-06T09:04:00.000-08:00

[N. del E.: CyF, miércoles, marzo 12, 2008]
por Daniel Mitsui en “The Lion and the Cardinal”.

TV ES PETRVS & SVPER HANC PETRAM ÆDIFICABO ECCLESIAM MEAM & PORTÆ INFERI NON PRÆVALEBVNT ADVERSVS EAM

Entre ciertos católicos existe una suerte de optimismo fácil acerca del futuro próximo de la Iglesia; la expectativa de que si alguna vez las cosas se ponen muy feas, Dios nos dará nuevos santos y héroes y genios para hacer todo bueno otra vez. Es una expectativa de que esto pasará como algo natural.

Pero la promesa contra las puertas del infierno fue sólo una promesa de la victoria final, no de estabilidad y comodidad en nuestro tiempo. Si la Iglesia tiene que sobrevivir, sobrevivirá ocasionalmente como lo hizo en las catacumbas romanas, las cuevas del Líbano, los pozos de los recusantes ingleses o las Islas Goto [1]. Algunas veces sobrevive a pesar de impresionantes defecciones materiales en circunstancias desesperadas. La esperanza no sería una virtud si fuese fácil.

Los optimistas gustan de citar un capítulo de El Hombre Eterno de Chesterton sobre las cinco muertes de la Fe, y su inexplicable resurrección cada vez. La implicancia, por supuesto, es que esto es lo que sucede siempre. Nunca pensé que éste fuese uno de los argumentos más convincentes de Chesterton; si hubiese sido un asirio y no un inglés, hubiese corregido el capítulo, porque en Asiria la fe murió cinco veces sin nunca regresar a la vida.

Aunque decir esto no es exactamente justo; unos pocos asirios fieles aún existen al día de hoy, y unos pocos buenos cristianos existieron en cada era de muerte de las identificadas por Chesterton. Cuando habla de una muerte de la Fe, nunca quiso decir que desapareció, sino que dejó de ser sana, vibrante e influyente. No fue una crisis del Cristianismo, sino de la civilización cristiana.

Es más, nunca se nos prometió que las puertas del infierno no prevalecerían contra la civilización cristiana. En Europa, la civilización cristiana fue resucitada cinco veces; no existe promesa de una sexta. Perfectamente el Cristianismo podría tener necesidad de sobrevivir sin una civilización cristiana, como algo brutalmente perseguido, internamente en conflicto y socialmente irrelevante. Ésta, en realidad, no es más que la situación normal del Cristianismo.

Existe, tanto entre los católicos como en los ortodoxos, un deseo abiertamente expresado de regresar a los principios del Cristianismo del primer milenio. Es un deseo que comparto, en tanto creo que la continuidad con los Padres de la Iglesia es absolutamente indispensable, y que las Iglesias romana y bizantina deben ser una. Pero ese deseo no debe engañarnos acerca de lo que la gran Iglesia del primer milenio realmente era.

En el curso de los primeros dos siglos de la legalización del Cristianismo, la gran Iglesia perdió dos de los antiguos patriarcados; en los siglos siguientes, perdió la mayor parte de su territorio y de su gente a manos de los mahometanos, y nunca recuperó mucho de eso. La historia del Cristianismo del primer milenio es una de continuo fracaso y atrición; la Iglesia sufrió de herejías cristológicas y trinitarias en una sucesión continua, y siendo tan fácil distanciar a la Iglesia de ellas una vez que fueron leídos los anatemas, todas estas herejías presentaron dentro de la Iglesia. Hubo un tiempo antes de que los anatemas fuesen leídos, cuando cada herejía no había sido aún condenada, en que eran abiertamente profesadas en todos los niveles de la Iglesia. Vivir como cristiano en el primer milenio, especialmente en cualesquiera de los patriarcados orientales, significaba a menudo tener obispos y sacerdotes herejes, y que la mayoría de los fieles profesaran ellos mismos los errores o fuesen demasiado cobardes o indiferentes para oponerse a ellos.

Durante los 61 años siguientes al Segundo Concilio de Nicea, y aún después por otros 28 años, la Iglesia de Bizancio fue gobernada por emperadores iconoclastas y los sicofantes que ellos lograban colocar en la sede patriarcal; las imágenes eran decoloradas, los monjes torturados y asesinados, las reliquias lanzadas al mar, las devociones del Santoral suprimidas. Fue la destrucción de la tradición más violenta jamás ocurrida desde la misma Iglesia; sólo un muy pequeño resto de íconos anteriores a la crisis sobrevivieron, la mayoría de ellos bajo la seguridad relativa del gobierno mahometano. Existe una admirable porción de la memoria histórica del Cristianismo bizantino que la mayoría de sus admiradores y conversos occidentales no conoce aún. La iconoclasia asoma en su mente, y esto puede templar su alarde; ya que hubo un tiempo en que la Ortodoxia oriental también lo perdió todo.

Hay detrás de esto una verdad tan simple que con frecuencia olvidamos: Satanás es más sutil que nosotros. Y es más fuerte que nosotros y es más paciente que nosotros. Si no lo fuese, no tendríamos necesidad de un Salvador. No se nos prometió un paraíso en esta vida, sino un asalto continuo hasta que el Reino venga. Satanás destruiría, dividiría y degradaría la Iglesia en cualquier forma que pueda divisar. Lo haría con la herejía, el cisma y la guerra, en el merodeo de las hordas bárbaras y en la conspiración de las sociedades secretas. Obraría a través de la avaricia de los príncipes, la lujuria de los reyes, el orgullo de los emperadores y la estupidez de los papas. Aconsejaría malas ideas a los oídos de hombres de buena voluntad. Traería terremotos, fuego y plaga, sujetaría a su manipulación lo que pudiese de la tierra buena de Dios. Arruinaría la Iglesia desde dentro y desde fuera. Obraría en momentos horribles y en siglos de degradación imperceptible.

Satanás odia a la Iglesia y quiere que nosotros también la odiemos. Y es lo suficientemente sutil, fuerte y paciente para arruinar cada cosa que hace fácil que amemos a la Iglesia. Fue lo suficientemente sutil para arruinar la aparentemente inmortal Edad Media, por lo que, con certeza, es lo suficientemente sutil para arruinar el frágil movimiento tradicionalista de hoy. Y es lo suficientemente sutil para arruinar la ortopraxia y la estabilidad teológica del Oriente cristiano. Si esto no fuese obvio como un dato teológico, debería serlo como un hecho histórico; lo ha hecho antes.

Y la Ortodoxia latina patrístico-medieval en que deseo se convierta el Catolicismo romano, y a lo que dedicaré los esfuerzos de mi vida entera: él es lo suficientemente sutil para arruinar eso también. Esto es lo que necesitan recordar quienes buscan refugiarse del Modernismo en el Catolicismo romano o en la Ortodoxia oriental o en sus propias fantasías historicistas de cualquiera de ellos. No hay refugio en la Iglesia Militante. Si una Iglesia parece haber vencido al Modernismo, simplemente significa que Satanás está esperando afligirla con algún otro error en cuanto pueda. Las antiguas Iglesias son vulnerables y siempre han sido vulnerables.

Al inspeccionarlas, todas ellas portan las cicatrices permanentes del ataque del enemigo; las pérdidas y las rupturas y las traiciones de la antigua tradición. Si hubiese una Iglesia sin ellas, no tendría pretensión creíble de ser la verdadera Iglesia; sería algo tan poco amenazante para el principado de Satanás que ni siquiera se molesta en prestarle atención. Una Iglesia que no es permanentemente lastimada no es el Cuerpo de Cristo.

Los apóstoles lo entendieron, y vivieron siempre como si el eschaton fuese inminente y el enemigo estuviese cerca. Dudo que cualquiera de ellos esperara que la sociedad de continentes enteros viviera orientada al Cielo durante miles de años. Esto sería algo mucho mejor de lo que tenían derecho a esperar.

La civilización cristiana y todos sus tesoros eran un regalo; un don inmerecido y demasiado generoso. Cuando un niño recibe un regalo precioso de su amado padre, lo cuida y protege, recordando siempre la generosidad de quien se lo dio. Sólo la ingratitud más despreciable lo haría descuidarlo, desfigurarlo, decidir que ya no le gusta y tirarlo a la basura, o convertirlo en algo diferente. Esto es lo que olvidan los apologistas del nuevo Catolicismo, quienes constantemente afirman su validez sacramental como si ésta fuese lo único que importa. El problema de la nueva liturgia, de la música banal, las iglesias vacías no es que hable mal de Dios; sino más bien que hablan mal de nosotros.

Pero algo diferente es olvidado por los tradicionalistas que incesantemente se quejan de que los problemas no se arreglan lo suficientemente rápido, o que amenazan con dejar la Iglesia hasta que se arreglen. Si el regalo se rompe, el niño no tiene derecho a refunfuñar y exigir a su padre que se lo arregle o le compre uno nuevo inmediatamente. Porque ni siquiera lo merecía en primer lugar. El padre está perfectamente en su derecho de contener su generosidad hasta que el niño aprenda la lección, o decirle al niño que lo arregle él mismo. No es nuestra prerrogativa exigir que los problemas de la Iglesia sean arreglados según nuestra conveniencia. Ni siquiera son estos problemas necesariamente para que los arregle algún otro.

Dios confió a la humanidad el cuidado de su Iglesia en este mundo hasta la parusía. Es construyéndola en el territorio del enemigo que participamos en la acción de la Providencia en la historia, y que nos santificamos. Dios ciertamente puede asistirnos de maneras extraordinarias; la notable vigorosidad de la Iglesia en algunos momentos sólo puede ser explicada por intervención divina. Pero nada en justicia exige a Dios darnos un nuevo grupo de santos, héroes y sabios para arreglar todas las cosas como si nada. Cuando la Iglesia necesita santos, héroes y sabios, no tiene a nadie más que a nosotros. Y la mayoría de nosotros estamos demasiado malditamente orgullosos de nuestra falsa humildad para aunque sea intentar la santidad heroica.

El estado de la vida cristiana hoy, como siempre, es el de rezar entre ruinas; de rastrillar entre los escombros de una iglesia largamente destruida en busca de pedazos que podamos reconocer; en asirnos a ellos y atesorarlos de una manera que los hombres que los disfrutaron en su esplendor nunca hicieron. Venerar estos pedazos de escombros, y estudiarlos para darnos una idea de la forma en que encajaron y el significado que alguna vez tuvieron. Inducir lo que podamos de los olvidados métodos de construcción y el lenguaje del simbolismo también olvidado, y reconstruir lo que podamos en el tiempo que se nos da. Construir algo bello para Dios, de modo que el recuerdo de la antigua fe pueda sobrevivir para la próxima generación, hasta que las fuerzas del mal destruyan, quemen y sepulten nuestras construcciones.

Y hacer esto creyendo, a pesar de toda tentación para desesperarse, que la victoria ya se ha ganado, y que la liberación está cerca. Nos ha sido dada la tarea de modo que en ella podamos encontrar nuestro propósito, nuestro gozo y nuestra santidad. Y perseverando, heredaremos un nuevo cielo y una nueva tierra, en la cual construir en forma permanente lo que hemos construido en pobre imitación en este mundo roto.

[1] Archipiélago japonés en el Mar Oriental de China compuesto de 140 islas e islotes. En ellas se refugiaron los católicos en tiempos de la prohibición del cristianismo. Con la expulsión total del clero en el siglo XVII, el culto se fue deformando en una especie de paganismo donde los antepasados y los mártires eran venerados como dioses. Los “cristianos ocultos” (kakure kirishitan) eran dirigidos por líderes laicos y realizaban oraciones comunitarias bastante crípticas en una mezcla de japonés, castellano, portugués y latín. En el siglo XIX, tras rechazar las prácticas sincretistas y heterodoxas, una parte importante de los Kakure se unió a la Iglesia Católica; sin embargo, una porción de ellos no quiso y, aún hoy, son conocidos como los cristianos separados (hanare kirishitan).

CRUZ Y FIERRO: COLUMNA DE LINKS

2008-12-06T08:58:00.000-08:00

Cruz y Fierro. La Tradición cristiana

desde su origen prístino reunía

el ascetismo y la caballería

en equilibrio de sapiencia humana.

Perdonar mis agravios yo podría

mas no los hechos a otros; a quien me hermana

el saber que de Dios su ser demana

Cruz y Fierro, paciencia e hidalguía.

“A fuerza de villano, fierro en medio”

y la cruz de la espada por remedio…

milicia la vida es de los mortales.

Si la huyes, das en males más acerbos

pues si se hacen manteca los leales

se salen de la vaina los protervos.

Hasta que Cristo fin ponga a los males.

(Leonardo Castellani)

Santo Tomás Moro

e-Aquinas

Hispanismo.org

IAGI: I nostri avi

Le Forum Catholique

Cité Catholique: Forum politique et religieux

Isabel de Hispanoamérica

Tomás de Aquino

alt.talk.royalty

rec.heraldry

soc.genealogy.medieval

it.cultura.cattolica

Revista Ens: Lo que es (Eduardo)

La Cigüeña de la Torre (Francisco José Fernández de la Cigoña)

Catapulta (Augusto Padilla)

El Sacristán Serrano

Argentinidad.org.ar (Esteban Falcionelli)

Embajador en el Infierno

XavMP (Javier Pincemin)

La Espada y la Cruz

Esperando Nacer (Hernán González)

La Botella al Mar (Cosme Beccar Varela)

Aquí Estamos (Juan Ignacio)

El Último Alcázar

Cristiandad y Patria (Federico Scharn y Vidal)

El Empecinado

Chesterton Space (Germán Flores)

Padre Ricardo B. Mazza

Minucias y otras yerbas olvidadas

The Wanderer: Caminante

Zona de Insomnio (Milkus Maximus)

Don Diego

Ahora Digital

Bitácora PI

e-Diciones Católicas

Cor ad Cor loquitur (Luis Fernando Pérez Bustamante)

Gallaecia fulget: Bonito palabro

Santa Alianza

La espada y el cañón

Creer en México

Le Salon Beige: Quotidien d'actualité par des laîcs catholiques

Caelum et Terra France

A Casa de Sarto

Nova Frente

Euro-Ultramarino

Caelum et Terra USA

The Shrine of the Holy Whapping

Rorate Caeli

The Inn at the End of the World

Disputations

Open Book

The Daily Eudemon

Chesterton and Friends

www.Chiesa (Sandro Magister)

Rome: Cafe virtual desde Bella Vista

L'Association Ichtus: Au service de la Cité

L'Institut Civitas: Pour une cité catholique

L'Association Action Familiale et Scolaire

L'Association Renaissance Catholique

Conférences du Roseau d'Or

Asociación Ágape

Centro Cultural Querencia

Carlismo Argentino

Courtoisie

Blog Radio Courtoisie

Cristiandad

Blog Radio Cristiandad

Convicción

Panorama Católico

Cabildo

Ahora Información

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Cristiandad

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New Oxford Review

Culture Wars / Fidelity (E. Michael Jones)

Cristianità (Alleanza Cattolica)

Corrispondenza Romana (Roberto de Mattei)

Instaurare Omnia in Christo

Finalités (Jean de Siebenthal)

Aletheia (Yves Chiron)

Certitudes

Dialectique

ITEM

Le Mascaret

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L'Homme Nouveau

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Devocionario del Requeté

Romano AMERIO Iota Unum: Estudio sobre las transformaciones de la Iglesia en el siglo XX

Tomás de AQUINO Catena Áurea

Tomás de AQUINO Suma Teológica

Jaime BALMES El Protestantismo comparado con el Catolicismo

Jean-Paul BESSE Ce qu’est la monarchie

Louis BILLOT El error del Liberalismo

Edmund BURKE Reflections on the Revolution in France

Leonardo CASTELLANI Catecismo para adultos: 16 lecciones sobre el Verbo Encarnado

Leonardo CASTELLANI El nuevo gobierno de Sancho

Gilbert Keith CHESTERTON El candor del Padre Brown

Gilbert Keith CHESTERTON El hombre común

Gilbert Keith CHESTERTON El hombre que fue Jueves

Gilbert Keith CHESTERTON La taberna errante

Gilbert Keith CHESTERTON Pequeña historia de Inglaterra

Léon DAUDET Deux idoles sanguinaires

Jaime DE CARLOS GÓMEZ-RODULFO Instituciones de la monarquía española

Henri DELASSUS Il problema dell'ora presente

René DE LA TOUR DU PIN Études sociales et politiques

Ramiro DE MAEZTU Defensa de la Hispanidad

Jaime María DE MAHIEU El Estado comunitario

Joseph DE MAISTRE Etude sur la souveraineté

Joseph DE MAISTRE Considérations sur la France

Albert DE MUN Manifestations et propagande royalistes

Heinrich J. DENZINGER Enchiridion Symbolorum

Gaston DE SÉGUR Le libéralisme catholique - 1ère partie

Gaston DE SÉGUR Le libéralismo catholicque - 2ème partie

José DONOSO CORTÉS Ensayo sobre el Catolicismo, el Liberalismo y el Socialismo

Francisco ELÍAS DE TEJADA, Rafael GAMBRA, Francisco PUY MUÑOZ ¿Qué es el Carlismo?

Francisco ELÍAS DE TEJADA La monarchia tradizionale

Eudaldo FORMENT Id a Tomás: Principios fundamentales del pensamiento de Santo Tomás

Ángel GARCÍA FUENTES Los mártires de la Cruzada nacional

Manuel GARCÍA MORENTE Idea de la Hispanidad

Julián GIL DE SAGREDO Orden político cristiano

Isidro GOMÁ Apología de la Hispanidad

Georges GRASSET Le vrai catholique et la politique

José HERNÁNDEZ Martín Fierro

José María IRABURU Hechos de los apóstoles en América

José María IRABURU Evangelio y utopía

José María IRABURU Caminos laicales de perfección

Jorge LORING Para salvarte

Julio MEINVIELLE De Lamennais a Maritain

Julio MEINVIELLE Concepción católica de la Economía

Julio MEINVIELLE Concepción católica de la Política

Julio MEINVIELLE El judío en el misterio de la Historia

Julio MEINVIELLE Entre la Iglesia y el Reich

Salvador NONELL BRU El Tercio de Montserrat

A. PHILIPPE Catéchisme des Droits Divins dans l'Ordre Social

Louis-Edouard PIE La intolerancia doctrinal

José Antonio PRIMO DE RIVERA Antología

Aníbal ROTTJER La masonería en la Argentina y en el mundo

José María ROSA Del municipio indiano a la provincia argentina

Charles-Edmond ROULEAU Les zouaves pontificaux

Alfredo SÁENZ La Cristiandad: Una realidad histórica

Alfredo SÁENZ El Apocalipsis según L. Castellani

Alfredo SÁENZ Arquetipos cristianos

Sebastián SÁNCHEZ El escándalo de la niñez

Félix SARDÁ Y SALVANY El Liberalismo es pecado

Juan VÁZQUEZ DE MELLA Antología

Louis VEUILLOT La ilusión liberal

Vladimir VOLKOFF Por qué soy medianamente democrático

Presentación

2008-12-06T08:41:00.000-08:00

Hubo una vez un gran blog llamado Cruz y Fierro. Al parecer, algún iluminado no tuvo mejor idea que hackearlo y borrar todo el contenido.
Como considero que CyF era un gran recurso para mucha gente, me tomé el esfuerzo de recuperar parte del contenido. No pude conseguir todos los posts, pero una buena parte.
Este blog será una recopilación de esos posts. Los iré posteando de a poco, sin el orden cronológico original. Los comentarios de los usuarios los incluiré en aquellos casos que agreguen algo relevante al tema del post.
No conozco al autor de CyF, asi que no puedo pedirle permiso, pero supongo que no se ofenderá.

JCF

Cruz y Fierro recargado

Globalismo vs Ultranacionalismo: Un cuento para niños

¿Domini canis o diaboli lupus?

Sobre la paz y la ciudadela

La voz de Chesterton

La división en la Iglesia

El Nacionalismo argentino, los tópicos y su leyenda negra

De alpargatas y fenicios

The ultimate purpose of any trip is to get home...

"El mundo diabólico no puede arrodillarse"

Cura gaucho

Usura: Riqueza sin trabajo y por qué importa

Comentarios:

Discusiones conservadoras: paleos, neos, trads... "crunchies"

Algunas ideas que ya no se escuchan

Otra de neocons

El “anillo” tolkienano y la Cruz de Cristo

De pluma invitada: El nazismo visto por Ronald Knox

To be or not to be, liberal

Buenas Lecturas

Tomás de Aquino

Cicatrices permanentes

CRUZ Y FIERRO: COLUMNA DE LINKS

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Presentación